Como una aportación más de la revista A Parte Rei, su director ha abierto un canal en Youtube donde se concentran una serie de vídeos de Filosofía. Se denomina Videos de parterei. Ahí podemos ver entrevistas a Anna Arendt, a Benjamin, a Serres, a Derrida o Eugenio Trías. Reportajes sobre el lenguaje, el pensamiento, la democracia, la ética, etc. En suma un lugar donde nos podemos encontrar con filósofos que hemos leído y con material de uso vario para nuestras clases.

Además, la mencionada revista ha sacado el número 58, correspondiente a, ¡agárrense señoras y señores!, a julio de 2008, al mes que viene. En él destacan artículos como La Filosofía como experiencia humana de la Realidad en el Fedón. de Daniel Mariano Leiro, Borges y la Metafísica. Nicolás Zavadivker o ¿Dónde estaba Dios en Auschwitz?: Del problema de la teodicea al problema de la antropodicea.  de Felipe Martín Huete. Lo completan doce artículos más sobre temas diversos.

Miguel Ángel Rosa

El jueves día 12 de junio a las 20 horas en la librería La Casa del Libro (C/ Tetuán, 5) se presenta el libro Los lenguajes del cerebro de José María Delgado, catedrático de Fisiología de la Pablo de Olavide y autor de numerosas obras relacionadas con la neurociencia. Recientemente ha sido galardonado por el premio Sevilla Abierta.

Se trata de una publicación que podríamos incluir dentro de la alta divulgación científica con referencias continuas al ámbito filosófico. En un lenguaje riguroso y ameno a la vez el autor afronta con éxito cuestiones tan aparentemente simples como la razón por la cual nuestra cara es capaz de expresar nuestro estado emocional interno, o abordar asuntos tan complejos como el origen evolutivo de los estados mentales, o el prodigioso diseño sensorial y motor que nos permite movernos en un espacio de tres dimensiones de forma eficaz y automática.

Consta de 6 capítulos: 1. Neurociencia para pobres; 2. ¿Es la cara el espejo del alma?; 3. ¿Para qué mover los ojos si ya movemos la cabeza?; 4. Un ensayo sobre distintos aspectos del comportamiento motor; 5. El tema de nuestro tiempo revisitado; 6. Por el camino de don Santiago.

El libro está editado por Letra Áurea (www.letraurea.es)

     ¿Para qué asistimos al café filosófico? ¿Qué nos trae por aquí? Son preguntas que han surgido al hacer memoria y balance de los cafés de este curso. La curiosidad, el disfrute o la inquietud intelectual fueron algunas de las respuestas.

¿Qué metodología preferimos que utilice el moderador? (y somos cinco -José Carlos, Luis, Antonio, Carlos y yo- los que hemos colaboramos con Gabriel) Nos resulta estimulante la metodología socrática en la que el moderador se empeña en que los participantes expresen con rigor aquello que quieren decir y caigan en la cuenta de las implicaciones lógicas de aquello que afirman. Pero también hemos descubierto en el café un espacio donde todos pueden ir encontrando su voz y su discurso, y sus argumentos, siendo escuchados por un grupo empeñado en entender, algo más parecido a la tertulia tradicional o al círculo terapéutico (Yalom). No nos gusta el estilo magistral, no es lo que andamos buscando aquí, ni en el moderador ni en el resto de los participantes.

¿Qué me aporta a mi vida personal? ¿Qué beneficios podemos extraer de un encuentro “lógico”, de un debate de ideas y palabras? ¿Tiene la palabra (el “logos”) de los cafés un poder terapéutico? ¿Es un “mero” ejercicio, eso sí, espiritual (en el sentido de Hadot)? La palabra es sanadora y/o enriquecedora si no es mera cháchara sino que es palabra que tiene que ver con la verdad (al menos, sincera), y que nos “toca” afectivamente (Ismael). Aunque lo realmente sanador está en la intención, la emoción que la precede (Paco), y en la presencia amorosa del otro (Mario). Pero sin descartar que las palabras puedan ser instrumento valioso para habérselas con el mundo, para dar sentido a nuestro mundo (José María), para enriquecer nuestra experiencia, porque quien no dispone de palabras tiene una experiencia más limitada (Carmen).

¿Un cambio en nuestras ideas (y nuestra palabra) puede producir un cambio en nuestras vidas? Aquí debemos tener en cuenta que la palabra “entra” en un proceso de comunicación donde existe un emisor y un receptor, es decir, el otro, alguien que me escucha simplemente, o me comprende o, más aún, me com-padece, es decir, siente lo que yo siento (Nono). Y este proceso dialógico, este no pertenecernos las palabras también es un filtro en el propio diálogo interior, necesario para producir un cambio (por ejemplo, llevando un diario personal o escribiendo una frase 50 veces: “no debo faltar al café”)

(La foto es de la wikipedia: Athenea Noctua)

Antonio Pino

Etiquetas: cafés_filosóficos, práctica_filosófica

Curiosamente, dos espectáculos musicales radicalmente distintos me llevan a la escritura de este nuevo artículo. El pasado martes mi compañero, amigo y crítico de ópera en el Diario de Sevilla Andrés Moreno me invitó a presenciar la sesión operística del día en el Teatro Maestranza. Se trataba de una representación de Una tragedia florentina (Eine florentinische Tragödie, Op. 16) y El enano o El cumpleaños de la Infanta (Der Zwerg or Der Geburtstag der Infantin, Op. 17) del músico austriaco Alexander Von Zemlinsky (1871-1942), ambos libretos basados en textos de Oscar Wilde. Es la obra denominada El enano la que tiene un especial interés filosófico. Ésta se inspira en la pintura de Velázquez, en especial Las Meninas y retratos de bufones, siendo deudora de las teorías desarrolladas por el psicoanálisis. La búsqueda de la identidad personal marca al protagonista donde la moral se presenta como una farsa. Un individuo contrahecho que nunca se ha visto reflejado por un espejo es regalado por el Gran Sultán a una infanta española. Ésta, junto a las damas de la corte, finge interés por él para divertimento de todos, pero el joven deforme se enamora. En este juego de inmoralidades surge la temática de la identidad, ¿somos lo que somos porque un espejo nos refleja? ¿Cuál es este espejo, los demás o nosotros mismos? ¿Existe un “nosotros mismos”? Éstas y otras preguntas nos podríamos hacer tras ver El enano. Mi propuesta es que utilicemos esta historia para trabajarla en el aula. “¿Ópera en clase, si mis alumnos no aguantan ni una balada de Eric Clapton?”, se preguntará alguno. No me refiero al uso de la ópera, pero sí de la historia, del argumento. Seguro que provocará interesantes reflexiones. Que alguien lo pruebe y lo cuente aquí.

El otro acontecimiento musical que me lleva a la Filosofía es la celebración este último fin de semana en Getafe (Madrid) del Electric Festival. La principal atracción era la actuación de Metallica. En el poco tiempo que deja la música, los paseos por la Latina, Plaza de Cascorro, Lavapiés, los mercadillos –más música en la calle- otro amigo –Manuel Espacio, químico de formación y guitarrista de vocación- me cuenta que en la ABC Radio National de Australia, existe un programa de Filosofía que se puede oír por Internet que se llama The Philosopher’s Zone. Algunos programas podemos escucharlos, bajarlos, e incluso leer la trascripción. Son tratados todo tipo de temas, algunos de actualidad en el momento, otros de Historia de la Filosofía, también encontramos uno muy curioso de Filosofía con Niños, donde son éstos los que reflexionan en el programa. Eso sí, todo en un perfecto inglés.

Una cosa, ni la Ópera ni el Heavy Metal son mis músicas preferidas, pero lo que sí me apasiona es encontrarme con mis amigos y compartir con ellos parte de mi(s) vida(s).

Miguel Ángel Rosa

Etiquetas: musica, radio, Metallica, Zemlinsky, rock, opera

“Un año con Schopenhauer” (emecé, 2004) de Irvin D. Yalom. Novela filosófica y psicológica donde el autor repite la receta que tan buen resultado le dio en “El día que Nietzsche lloró” (Destino, 2008) y de forma más fragmentaria en “Mamá y el sentido de la vida” (emecé, 2006). El autor experto en psicoterapia de grupos desmenuza con maestría las relaciones personales y las interacciones sociales y humanas  pero también, amante de las bases filosóficas de los problemas psicológicos reflexiona sobre el deseo, la soledad, la enfermedad y la muerte con la ayuda de la obra de Arthur Schopenhauer.

 A medida que vamos entrando en la biografía del filósofo vamos profundizando lentamente en su pensamiento. La mezcla no es tan brillante como en el libro de Nietzsche, se trata más bien de dos carriles paralelos donde el lector debe ir poniendo las traviesas al principio.

Por otra parte, la filosofía de Schopenhauer se va entrelazando con las preocupaciones de un grupo de participantes en un círculo terapéutico.  Las ideas del filósofo alemán se confrontan con los conocimientos básicos de la psicología actual. Psicología y filosofía se van contraponiendo, pero también reclamando y necesitándose en la vida de los miembros del grupo.

“Entre docencia y terapia no hay límites claros”, afirma unos personajes “la educación y la razón son las herramientas necesarias para combatir el sufrimiento humano”, y allí se hace referencia a Sócrates, Platón, Aristóteles, los estoicos y los epicúreos.  

Pero ¿cómo encontrar el hilo que conduzca de la docencia a la terapia y/o viceversa? A veces lo que aprendemos y enseñamos (contenidos) está tan aparentemente alejado de la "curación", y  a veces también cómo lo aprendemos y enseñamos (procesos) es tan poco “caritativo” y terapéutico.

¡Pero es que es tan difícil y abstruso el camino que conduce al conocimiento de sí mismo, donde poderosas emociones y pasiones nos confunden! ¿Es necesario confrontarnos en terapias individuales o de grupos?  ¿Es suficiente, por el contrario, el conocimiento intelectual de una serie de teorías de un pensador excelente, por ejemplo, para que yo sepa llevar una vida más feliz y auténtica?  ¿Qué debe ofrece la carrera de Filosofía? ¿Y la asignatura de Filosofía? 

Supongamos que ambas cosas son necesarias. Necesitamos las dos. Conocimiento, educación, teoría y filosofía pero también psicoterapia, confrontación emocional. Una síntesis que Yalom nombra recordando a Leibniz: “Caritas sapientis” (sabiduría y solicitud) ¿Por qué seguimos cayendo en esta escisión? 

Antonio Pino  

Etiquetas: asesoramiento_filosofico, Schopenhauer

Ha aparecido en una joven editorial gaditana (Hurqualya) la edición en español de la conferencia que Leonard Nelson (Berlín, 11 de julio de 1882-Göttingen, 29 de octubre de 1927) pronunció en la Sociedad Pedagógica de Göttingen el 11 de diciembre de 1922, cuando la ciudad se encontraba en el apogeo de su actividad científica. Puede encontrarse una versión en inglés aquí.

A la conferencia le sigue un estudio de Javier Aguirre titulado “El método regresivo” donde nos aporta datos biográficos y filosóficos de Nelson, así como una indagación teórica del significado de la propuesta nelsoniana.

En esta conferencia Nelson nos presenta la necesidad de utilizar el método socrático como útil didáctico en Filosofía, el cual opone al método dogmático. Por éste entiende el uso principal de la clase magistral como instrumento didáctico y la transmisión de conocimientos como objetivo único.

El método socrático debe ser método de pensamiento y método didáctico en Filosofía. Para ello debemos partir de situaciones reales, de juicios de experiencia, de los que extraemos las proposiciones que constituyen la base de los juicios particulares. Así, retrocederemos de las consecuencias a su razón, eliminando los hechos accidentales.

Nelson nos lo propuso en los años 20, en los 70 Lipman, Brenifier desde los 90. ¿Para cuando en nuestras aulas?

Miguel Ángel Rosa

Etiquetas: nelson, socrates, metodo, metodo_socratico, metodo_regresivo

El nuevo libro de Félix Gª Moriyón: "Sobre la Bondad Humana", es un manual de ética que yo echaba de menos. Podría llegar a servir de texto para 1º de Bachillerato, pero queda un poco excesivo para 4º de la ESO. Sin embargo es amable de leer, sencillo, lleno de referencias a películas de fácil acceso y a argumentos de obras clásicas. Hablar sobre la bondad humana, aunque sea en clase de ética es un poco intempestivo. Trata de mantenerse entre el procedimentalismo y el comunitarismo con una base personalista, humanista (¿cristiana?, pero sin ofender a no cristianos). El primer capítulo plantea la ética entre dos dimensiones: la felicidad y el deber; el siguiente trata de la noción de persona como identidad narrativa. Y los tres siguientes son los elementos para una vida buena (y ser bueno sin ser tonto): mantenerse informado (conocerse a sí mismo y al entorno), cultivar la inteligencia y tomarse la molestia de dar y pedir argumentos y, por último, cuidar los afectos y la educación emocional.

Este libro podría servir para el aula casi como libro de texto, si se le añaden algunas ilustraciones y se retocan algunos párrafos más académicos, pero pocos.

Un saludo

Antonio del Pino

Etiquetas: etica, bien_moral, filosofia_bachillerato, didáctica_filosofia

Viejo conocido de este grupo, Jaume Puigferrat, acaba de publicar este libro en la editorial Maeva. En él resume su visión personal de la filosofía práctica.

De manera bastante sistemática (lo que es de agradecer casi siempre), partiendo de autores clásicos (Sócrates, Schopenhauer, Russell) y modernos (Marinof, Cavallé, De Bottom, Brenifier), nos habla del conocimiento e interés por el hombre y sus inquietudes vitales, diferencia con otras disciplinas y prácticas (como la psicología y el esoterismo), analiza problemas reales (amor, trabajo, existencia, felicidad), y traza un panorama de los nuevos usos de la filosofía (asesoramiento a grupos y empresas, filosofía para niños y adolescentes, cafés filosóficos). Añade apéndices interesantes como ejemplos de códigos éticos, estrategias del acto de filosofar según Brenifier, ejemplos de temas tratados en programas de radio y televisión, textos esenciales y lecturas, bibliografía y webs recomendadas para introducirse y conocer este ámbito de la praxis filosófica que es, sin duda, el de más proyección en el público culto no especialista.

De Puigferrat es también muy interesante la página blog que publica a partir de comentarios filosóficos sobre temas de actualidad, como el reciente proceso contra la prensa rosa incoado a partir de la denuncia de Telma Ortiz o el escandaloso acuerdo en que ha desembocado el caso Malaya. También reflexiona sobre la salud y nos muestra en vídeo cómo la filosofía ayuda a dejar de fumar o cómo puede ser entendida, desde un punto de vista filosófico, la moda.

Luis Fernández Navarro

Etiquetas: filosofía, práctica

Julian Baggini y Jeremy Stangroom -fundadores de The Philosophers’ Magazine- nos presentan en su libro ¿Pienso luego existo? El libro esencial de juegos filosóficos (2008, editorial Paidós), una serie de propuestas lúdicas que nos pueden hacer recapacitar sobre la coherencia y consistencia de nuestras creencias. “Creemos que, tras su lectura, bien puede ocurrir que el lector se descubra pensando que lo que piensa ya no es lo que pensaba que pensaba”, nos dicen provocativamente sus autores en el prólogo del libro.

Baggini ya ha publicado en español libros como El cerdo que quería ser jamón y otros 99 experimentos para filósofos de salón, El sentido de la vida y las respuestas de la filosofía o Más allá de la noticia: la filosofía detrás de los titulares, todos, como el que aquí se reseña, de clara intención divulgativa.

¿Pienso luego existo? está dividido en doce capítulos con títulos tan sugerentes como «El chequeo filosófico», «El silogimnasio», «El Dios de bricolaje» o «El último concurso filosófico». Los dedica a la Lógica (1-3), a la Teología (4-5), a la Ética (6, 7, 9 y 10), a la Estética (8) y a la cultura general filosófica (12).

Cada capítulo está dividido en dos partes. Una primera donde nos propone un juego donde elegimos opciones, respondemos tests, etc., y una segunda donde se analizan las consecuencias filosóficas de nuestras elecciones. Los juegos pueden ser adaptados para diversas temáticas en nuestras clases y los comentarios pueden servir como significativas lecturas para nuestros alumnos.

En suma, un libro divulgativo entretenido y didácticamente aprovechable.

Miguel Ángel Rosa

Etiquetas: didactica, baggini, stangroom, juego, divulgacion

Pierre Hadot (París, 1922) es uno de los especialistas en filosofía clásica más importantes de Francia, ocupando la cátedra de Historia del Pensamiento de la Antigua Grecia y Roma en el College de France hasta 1991. Es autor de ¿Qué es la Filosofía Antigua? y Ejercicios espirituales y filosofía antigua. Ahora en España se publica como libro una conferencia de 1974 dictada en el Círculo de Eranos en Suiza de 1974 con el título de Elogio de Sócrates.

La lectura de Hadot de la Filosofía Antigua impresionó a Foucault haciendo virar las investigaciones de éste en su Historia de la sexualidad. Además reconocidos autores incardinados en la Filosofía Práctica han reconocido en la interpretaciones de Hadot del pensamiento griego una comprensión de la Filosofía como una manera de vivir que pone un ejercicio constante sobre sí mismo (askesis).

Es en este sentido en el que interesa Sócrates a Hadot, buscando en aquél no la figura literaria de los diálogos platónicos, sino el pensador provocador, poco cuidadoso de su familia, soldado y ciudadano.

Miguel Ángel Rosa

Etiquetas: Socrates, Hadot, Filosofia_Practica, Etica