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Una vida sin examen no merece la pena ser vivida, Sócrates
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DIDÁCTICA de la FILOSOFÍA

Se muestran los artículos pertenecientes al tema Lecturas recomendadas.

Benigno Morilla

Una novela sobre Sócrates, de Benigno Morilla, la puedes encontrar a buen precio en algunos centros comerciales. Tiene interés como lectura introductoria para jóvenes, se lee con facilidad e interés.

Parece que también tiene otra novela sobre Pitágoras, que tuvo éxito en Grecia.

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Hillman

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¿Adónde se vuelve el alma que no tiene un terapeuta que consultar? Lleva su problema a los árboles, a las bancos de los ríos, al compañero animal, o a un paseo sin meta por las calles de la ciudad, a una contemplación del cielo nocturno. Tan sólo mira por la ventana o hierve agua para una taza de té. Respiramos, expandimos y dejamos ir, y algo regresa desde cualquier sitio. El daimon en el corazón parece muy a gusto, prefiriendo la melancolía a la desesperación. Está en contacto. Hillman (Citado por Jesús Moreno en El logos oscuro). Y ahora quitan a Zambrano de la prueba de selectividad.

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¿Y esta publicidad? Puedes eliminarla si quieres

Presentación de libro de José María Delgado

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El jueves día 12 de junio a las 20 horas en la librería La Casa del Libro (C/ Tetuán, 5) se presenta el libro Los lenguajes del cerebro de José María Delgado, catedrático de Fisiología de la Pablo de Olavide y autor de numerosas obras relacionadas con la neurociencia. Recientemente ha sido galardonado por el premio Sevilla Abierta.

Se trata de una publicación que podríamos incluir dentro de la alta divulgación científica con referencias continuas al ámbito filosófico. En un lenguaje riguroso y ameno a la vez el autor afronta con éxito cuestiones tan aparentemente simples como la razón por la cual nuestra cara es capaz de expresar nuestro estado emocional interno, o abordar asuntos tan complejos como el origen evolutivo de los estados mentales, o el prodigioso diseño sensorial y motor que nos permite movernos en un espacio de tres dimensiones de forma eficaz y automática.

Consta de 6 capítulos: 1. Neurociencia para pobres; 2. ¿Es la cara el espejo del alma?; 3. ¿Para qué mover los ojos si ya movemos la cabeza?; 4. Un ensayo sobre distintos aspectos del comportamiento motor; 5. El tema de nuestro tiempo revisitado; 6. Por el camino de don Santiago.

El libro está editado por Letra Áurea (www.letraurea.es)

Juegos Filosóficos

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Julian Baggini y Jeremy Stangroom -fundadores de The Philosophers’ Magazine- nos presentan en su libro ¿Pienso luego existo? El libro esencial de juegos filosóficos (2008, editorial Paidós), una serie de propuestas lúdicas que nos pueden hacer recapacitar sobre la coherencia y consistencia de nuestras creencias. “Creemos que, tras su lectura, bien puede ocurrir que el lector se descubra pensando que lo que piensa ya no es lo que pensaba que pensaba”, nos dicen provocativamente sus autores en el prólogo del libro.

Baggini ya ha publicado en español libros como El cerdo que quería ser jamón y otros 99 experimentos para filósofos de salón, El sentido de la vida y las respuestas de la filosofía o Más allá de la noticia: la filosofía detrás de los titulares, todos, como el que aquí se reseña, de clara intención divulgativa.

¿Pienso luego existo? está dividido en doce capítulos con títulos tan sugerentes como «El chequeo filosófico», «El silogimnasio», «El Dios de bricolaje» o «El último concurso filosófico». Los dedica a la Lógica (1-3), a la Teología (4-5), a la Ética (6, 7, 9 y 10), a la Estética (8) y a la cultura general filosófica (12).

Cada capítulo está dividido en dos partes. Una primera donde nos propone un juego donde elegimos opciones, respondemos tests, etc., y una segunda donde se analizan las consecuencias filosóficas de nuestras elecciones. Los juegos pueden ser adaptados para diversas temáticas en nuestras clases y los comentarios pueden servir como significativas lecturas para nuestros alumnos.

En suma, un libro divulgativo entretenido y didácticamente aprovechable.

Miguel Ángel Rosa

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Elogio de Sócrates

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Pierre Hadot (París, 1922) es uno de los especialistas en filosofía clásica más importantes de Francia, ocupando la cátedra de Historia del Pensamiento de la Antigua Grecia y Roma en el College de France hasta 1991. Es autor de ¿Qué es la Filosofía Antigua? y Ejercicios espirituales y filosofía antigua. Ahora en España se publica como libro una conferencia de 1974 dictada en el Círculo de Eranos en Suiza de 1974 con el título de Elogio de Sócrates.

La lectura de Hadot de la Filosofía Antigua impresionó a Foucault haciendo virar las investigaciones de éste en su Historia de la sexualidad. Además reconocidos autores incardinados en la Filosofía Práctica han reconocido en la interpretaciones de Hadot del pensamiento griego una comprensión de la Filosofía como una manera de vivir que pone un ejercicio constante sobre sí mismo (askesis).

Es en este sentido en el que interesa Sócrates a Hadot, buscando en aquél no la figura literaria de los diálogos platónicos, sino el pensador provocador, poco cuidadoso de su familia, soldado y ciudadano.

Miguel Ángel Rosa

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La paradoja de la sabiduría

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Aunque mi colega Luis F. piense que una vez más caigo en la reducción de los problemas filosóficos a esquemas neuronales y materialistas, lo cierto es que el libro de Goldberg (entrevistado por Punset, el Sánchez Dragó del departamento de ciencias; loable divulgación junto a discutibles ideologías de fondo, en mi opinión): "La paradoja de la sabiduría. Cómo la mente puede mejorar con la edad" es más agradable de leer que otros ensayos sobre el cerebro.

Durante mucho tiempo se han investigado en el cerebro las facultades descriptivas (percepción, memoria) pero ahora se han desencadenado los estudios sobre facultades prescriptivas (toma de decisiones y estrategias de actuación). Es un cambio de paradigma: desde el ¿qué es verdad? ¿qué es cierto? hacia el ¿qué podemos hacer? ; la búsqueda de la verdad sigue siendo un derivado del esfuerzo por la supervivencia, y esto se refleja en las estructuras del cerebro.

Golberg es hijo espiritual de Luria y nieto también espiritual de Vygostky. La sabiduría está más cerca del "saber hacer", que del "saber qué". Pragmatismo. Coincidencia con el giro práctico de la filosofía. ¿Qué formulas filosóficas -de la historia de la filosofía, de los grandes filósofos y maestros espirituales- nos sirven para sobrevivir y vivir?

En mi práctica docente la pregunta es ¿de qué me sirve ´"saber" una lección si no soy capaz de "ejecutarla" ?

Uno de los elementos clave de un "cerebro ejecutivo" es la capacidad de formularse preguntas sobre cómo funciona la mente del otro. Por ejemplo de un alumno o de un grupo de alumnos. Debo afinar la "teoría de la mente" que tengo acerca de mis estudiantes. Así soy un filósofo práctico. Un filósofo ejecutivo.

La madurez social desde un punto de vista fisiológico sólo se alcanza entre los 18 y los 30. Hasta que se consuma este período la persona "sabe" distinguir entre el bien y el mal (se conoce todas las normas, incluso las de ciudadanía) pero no dispone de los recursos para "ejecutar" una elección adecuada. Debemos, por tanto, reconsiderar la postura roussoniana de la educación, por la que creemos en la bondad natural del niño? Y aceptar, por fin, como tantos nos recuerdan que el único camino es la disciplina, la imposición de la voluntad del profesor sobre las voluntades adolescentes?

Me resisto. ¿Es la imposición el único método? ¿o podemos encontrar en la sabiduría como capacidad de ejecución y seducción, una vía intermedia? ¿Cómo puedo llegar a convencer a un cerebro que sabe qué es el bien -porque se lo han repetido muchas veces- pero que se pierde en un laberinto de neuronas y chispazos bioeléctricos antes de acertar con ese bien que conoce descriptivamente?

Carlos E. nos recomendó ver "El milagro de Ana Sullivan" donde Helen, la maestra, pelea literalmente cuerpo a cuerpo con Ana hasta que consigue que doble la servilleta. ¿Cómo puedo llegar a su alma? -se pregunta-, si fuera capaz de darte una palabra pondría el mundo en tus manos. Es decir, si te ofrezco símbolos que enlacen -provisionalmente- tus áreas ejecutivas prefrontales habré llegado a tu alma.

Símbolos capaces de seducir, símbolos como creencias y no meras ideas, vividos por personas capaces de seducir y convencer. Ánimo docentes, aún un esfuerzo más.

Antonio Pino

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Un Café con Platón

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Así es como en la edición original y en versiones como la portuguesa se titula el libro de Donald R. Moor Conversaciones con Platón. Su autor fue profesor de Filosofía durante más de cuarenta años en la Portland State University (Oregón -EEUU-), ahora ya jubilado. Es éste un libro interesante en su formato por dos motivos. Primero por su tamaño, realizado realmente para que quepa en cualquier bolsillo y pueda ser leído en cualquier momento de cierto sosiego y concentración. Además por su concepto. Utiliza D. R. Moor la entrevista figurada -no podía ser de otra manera- como modo de acercarnos a los aspectos vitales, contextuales y doctrinales del pensamiento de Platón. Éste se expresa como un escritor actual que diera cuenta de sus obras, de sus ideas, proponiendo matices que aligeran el carácter extremo de algunas interpretaciones de su pensamiento. Trasciende el tópico mito de la caverna, para hablar de mujeres, libertad, la búsqueda de la verdad, amor y democracia.

Una aclaración, aunque en la Web de la editorial Paidós se indique que el autor es Robert M. Pirsig, éste tan sólo realiza el prefacio.

En suma, una obra amena, didáctica, divulgadora del pensamiento platónico desde una perspectiva actual.

Miguel Ángel Rosa.

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Un libro mas que recomendable

Recomendable como lectura complementaria, entero o por partes, recomendable por fusilable, como cantera de citas y de textos para comentario, y recomendable también por hacer pensar, lo que como decía en alguna parte Savater es la condición propia del intelectual, y como no: la del profe. En este libro, publicado póstumamente (aunque su primera redacción datara de 1761), Diderot parece hacer un último ajuste de cuentas con esa vieja amiga y enemiga, la razón, a cuyo cuidado había dedicado la vida. Se relata un encuentro entre el autor y un bohemio o pícaro sin escrúpulos ni sistema y defensor del mas estricto carpe diem. Como un segundo Sócrates-Platón en su "Parménides", Diderot no sale muy airoso del envite. Es además sátira social, está escrito con auténtica gracia y se lee de un tirón. Se puede encontrar en Cátedra por sólo ocho euros, ¿quien se resiste?

 

Carlos Wamba

La Filosofía como remedio contra el paro

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La filosofía ayuda a vivir. Y ayuda a vivir mejor. Ésta es la más utilitarista de las utilidades y es la que sirve de base a su potencialidad consoladora, en la vieja tradición boeciana. ¿Sirve la filosofía para ayudar a alguien que estaba medio muerto?
Muerta su identidad social, al menos, así era cómo se veía Jean-Louis Cianni , periodista y director de comunicación de una compañía aérea liquidada en uno de estos avatares de absorciones y reconversiones a los que nos tiene acostumbrado el capitalismo moderno. Filósofo de formación, Cianni, volvió a su vieja biblioteca de filosofía, cuando el ocio forzado llamó a su puerta. Y de las meditaciones y de la búsqueda de consuelo para su situación de parado añoso (49 años) y con pocas perspectivas, surgió este libro que le ayudó a mantenerse a flote, a armarse de autoestima y a recabar unas migajas de optimismo para seguir luchando.
Cianni escribe del autoconocimiento (y de Sócrates), de la unidad del alma y el cuerpo (y de Spinoza), de las ventajas del cinismo (y de Diógenes), de la pérdida de los amigos y del tiempo (y de Schopenhauer y de Agustín), de los buenos remedios, de la indiferencia y de otras cosas varias siempre presentes en la mente del parado, del muerto social (la dirección de la conciencia, la autoestima..., y Séneca, y Montaigne etc.).
Un libro sincero, interesante, recomendable.

Luis Fernández Navarro

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Filochistes

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Filoniños, filoterapia, cafefilo... y ahora filochistes. ¿Quieren una introducción divertida a la filosofía? Compren el libro de Cathcart y Klein, Platón y un ornitorrinco entran en un bar ... Sus autores, estudiantes de filosofía en el Harvard de los años 60 ("cuando los licenciados en filosofía casi se contaban con los dedos de una mano"), han ideado un acceso divertido a esta disciplina basándose en lo mucho que los chistes pueden darnos que pensar. Los hay de todos los tipos y referidos a toda clase de cuestiones relacionadas con las más diversas ramas de la filosofía: ética, teoría del conocimiento, filosofía del lenguaje, filosofía política o de la religión y, por supuesto, metafísica.
El libro está dedicado a la memoria del filósofo Groucho Marx (el hombre que dijo: “Estos son mis principios; si no les gustan, tengo otros”) y es un libro serio, después de todo. Pero no mucho.

Luis F. Navarro

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REVISTA DE ESTUDIOS ORTEGUIANOS

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En esta nueva entrega de la Revista, un ejemplar doble correspondiente a los números 14 y 15 de su colección, el lector encontrará un editorial dedicado a doña Soledad Ortega con motivo de su reciente fallecimiento. Su labor pedagógica y cultural, junto a la constitución de la Fundación José Ortega y Gasset y la ordenación de su importante Archivo, son aspectos que quedan destacados, en homenaje y recuerdo de su persona.

Javier San Martín
dedica un artículo al tomo VII (1902-1925) de la nueva edición de Obras completas de Ortega y Gasset , primero de la obra no publicada en vida por su autor. Si entre los atractivos de los seis primeros tomos se encontraba la recuperación de textos, aunque publicados, “imposibles de encontrar”, destaca San Martín que este primer tomo póstumo, de más de 750 páginas, está formado por más de 300 rigurosamente inéditas, unas 250 dispersas en remotas publicaciones, y otras 180 ya incluidas en los tomos IX, X y XII de las Obras completas anteriores, todo ello en “riguroso orden cronológico”. A este servicio de reunión que facilita extraordinariamente la labor de los investigadores, se une el inestimable interés de los textos, que obliga a los estudiosos de la obra de Ortega a “revisar radicalmente” la evaluación de ese periodo de tiempo comprendido entre 1902 y 1925.

Entre los Documentos de Archivo (sección en la que la Revista pone a disposición de sus lectores material inédito), los Papeles de trabajo de José Ortega y Gasset, a cargo de Mª. Isabel Ferreiro y José Ramón Carriazo, presentan la edición de unas notas preparatorias para la conferencia “La función de la matemática en la cultura”, ofrecida por Ortega en el Ateneo madrileño el 31 de enero de 1914.

El Itinerario biográfico, preparado por Eve Giustiniani , repasa, junto a un amplio e interesante reportaje documental, las circunstancias que rodearon a las conferencias que pronunció Ortega sobre la “Idea del Teatro” en Lisboa el 13 de abril de 1946 y en Madrid el 4 de mayo del mismo año.

Este número doble reúne asimismo interesantes ensayos. El lector podrá encontrar el de Ramin Jahanbegloo , “Leyendo a José Ortega y Gasset en el siglo XXI”; un estudio sobre “La recepción de la obra de Ortega en Japón”, realizado por Satoko Tanaka; el de Antonio López Vega acerca de las cercanías y distancias de Marañón respecto a Unamuno y Ortega; el análisis de Antonio Pérez Luño sobre “Ortega y las libertades”; junto a los de Javier Crespo Sánchez, “Ortega, el final de la filosofía y la tarea del pensamiento”, y el de Pedro González Cuevas, “Las polémicas sobre Ortega durante el régimen de Franco (1942-1965)”.

La Escuela de Ortega rinde homenaje en este número a Paulino Garagorri , discípulo y editor de Ortega, fallecido este verano. Tras una breve presentación de Mª. Isabel Ferreiro, se reproduce el artículo de Garagorri, “Una convivencia póstuma”, publicado en mayo de 1983 por Revista de Occidente en homenaje a Ortega, con motivo del centenario de su nacimiento. Asimismo, con presentación de Agustín Serrano de Haro , se incluye un largo fragmento del texto “Confesiones profesionales” que José Gaos redactó recordando a sus maestros.

La sección Clásicos sobre Ortega ofrece al lector, con introducción de José Lasaga, el texto que el diplomático e historiador suizo Carl J. Burckhardt realizó a la muerte de Ortega, donde relata su grato encuentro unos años antes en París, publicado en la revista Merkur en 1955 y luego, en 1956, por Victoria Ocampo, en Sur.

Entre las reseñas, el lector encontrará comentadas la obra clásica de Ortega Vieja y nueva política, en edición de Pedro Cerezo (Javier Zamora); los libros colectivos: Phänomenologie in Spanien, de Javier San Martín (Karina P. Trilles); Perspectivas de Ortega, editado por Pedro Cerezo (Jaime de Salas) y Ortega en circunstancia, editado por Javier San Martín y José Lasaga (Alejandro de Haro); y el estudio sobre el joven Ortega (1902-1916) realizado por Noé Massó (José Lasaga). Se incluyen, también, las críticas de los libros de Francisco La Rubia Prados: Una encrucijada española: ensayos críticos sobre Miguel de Unamuno y José Ortega y Gasset (Juan Navarro de San Pío); José Manuel Sevilla: Conquistar lo problemático (Fernando Llano); y por último, la dedicada a El periodismo de Ortega y Gasset de Ignacio Blanco (Margarita Márquez y José Miguel González).

La Revista da cuenta, además, de las Tesis doctorales defendidas en los últimos dos años en torno al pensamiento de Ortega y Gasset, así como de la Bibliografía orteguiana correspondiente al año 2006, a cargo de Ascensión Uña.

Miguel Angel Rosa

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La Ética en la Era de la Ingeniería Genética

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¿Se siente usted incómodo ante algunas de las posibilidades que abre la ingeniería genética? ¿Va la ciencia más deprisa de lo que nuestras intuiciones morales son capaces de asumir? ¿Hay algo malo en manipular nuestra naturaleza? ¿Hay líneas rojas que no debemos traspasar?

El filósofo norteamericano, Michael Sandel, profesor en Harvard, publicó el año pasado Contra la perfección, traducido por la Editorial Marbot, que también tiene en prensa su más reciente Public Philosophy. En esta obra explora un buen número de dilemas morales contemporáneos relacionados con la búsqueda de nuestro perfeccionamiento e introduce cuestiones filósoficas en el debate científico y político en torno a los avances últimos de la biotecnología.

La semana pasada, Fernando Savater se refería a Sandel en un artículo publicado en El País que ahora se puede leer aquí.

 

Luis Fernández Navarro 

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Novedades

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Acaba de salir

¡ATREVETE A PENSAR!

de MIRALLES, FRANCESC y DESPEYROUX, DENISE

Editorial: CEAC
Año publicación: 2008
Un breve recorrido ilustrado por la historia de la filosofía y sus protagonistas, un fascinante viaje por el mundo de las ideas que han modelado nuestra civilización, explicado de forma amena y sencilla, incluyendo, entre muchos otros temas y momentos estelares de la historia del pensamiento, la caverna de Platón, la evolución según Darwin o la teoría de la relatividad de Einstein.
Luis 

Grupo de trabajo de la AAFi: libro de Schröndinger

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Cada curso la AAFi (Asociación Andaluza de Filosofía) organiza un grupo de trabajo (no homologado oficialmente) que se dedica a comentar un libro. Este año ha tocado Mente y materia de Schröndinger . Los encuentros son una vez al mes (habitualmente el primer martes). El lugar es el IES Murillo. Entre los asistentes, Antonio Lara, Romualdo (delegado AAFi Sevilla), Susana Rotbardt, Miguel Florián, Adela, Ramón Rodríguez Aguilera, el Estacio y muchos otros.

Después de la sesión, comienza lo verdaderamente interesante: libación de cerveza y conversación politemática. Abajo breve noticia de la obra.

“Lo que construimos en nuestras mentes no puede tener (así lo siento) un poder dictatorial sobre nuestra mente, no puede cuestionarla ni aniquilarla. Algunos de ustedes dirán, estoy seguro, que esto es misticismo. Así, aun reconociendo que las teorías de la física son siempre relativas –por cuanto dependen de ciertas hipótesis básicas-, podemos afirmar, o así lo creo, que las teorías actuales de la física sugieren fuertemente la indestructibilidad de la Mente frente al tiempo.”

Así concluye Erwin Schrödinger uno de los capítulos de su libro Mente y materia. E. Schrödinger, premio Nobel de Física en 1933, descubrió la ecuación que describe el comportamiento de los electrones, los átomos y las moléculas (de la cual alguien dijo: En el principio Dios creó la ecuación de Schrödinger. Luego la tomó como modelo y fue creando todas las cosas de acuerdo con ella). Además, fue pionero en escribir sobre la base física de la vida. Quizás por esta razón, era muy consciente de las limitaciones de la ciencia, sobre todo en materia de religión. En Mente y materia se pregunta: “¿Puede la ciencia aportar información en materia de religión?”. Y puntualiza que se refiere en particular a cuestiones “del otro mundo” y de la “vida después de la muerte”. A E. Schrödinger le preocupaba profundamente qué ocurre con el yo individual después de la muerte: “Parecen existir muchos yos conscientes y, sin embargo, el mundo es sólo uno”. Y sugiere que sólo existe una Mente (con mayúsculas) de la que todos participamos, y trae a colación la doctrina hinduista de las Upanisad, indicando que debe ser incorporada al pensamiento occidental. Pero va más allá en su sugerencia y, después de analizar brevemente la contribución de Platón, Kant y Einstein sobre los conceptos espacio y tiempo, afirma que “la distinción entre antes y después o anterior y posterior (conceptos basados en la relación causa-efecto) no puede aplicarse universalmente”, y por tanto, sobre la base de “la progresiva idealización del tiempo”, llega a la conclusión de que la Mente puede trascender a la muerte física.

En Mente y materia, publicado a finales de 1950, E. Schrödinger reflexiona abiertamente acerca de la esencia del comportamiento humano, lo que le conduce, sobre la base de sus conocimientos en física, a una concepción mística de la Mente. Sin embargo, en estos casi 50 años desde el momento en el que Mente y materia vio la luz, el conocimiento científico acerca de la mente y su relación con el cerebro y, por tanto, con la biología, ha avanzado notablemente. Y este salto en el tiempo se pone de manifiesto en los primeros capítulos del citado libro, en los que E. Schödinger discute acerca de la evolución biológica y el comportamiento humano en unos términos que ningún biólogo aceptaría hoy en día. E. Schrödinger acepta la teoría de la evolución de Darwin en lo que respecta a órganos físicos y hábitos de conducta, pero deja al comportamiento “complejo” fuera del alcance de la selección natural, y por tanto, al margen de la biología: “Pues el cambio de comportamiento no se transmite por una herencia física, por la sustancia hereditaria, por los cromosomas.” De alguna manera flirtea con el lamarckismo al decir: “El comportamiento, aunque en sí no se hereda, puede acelerar el proceso de la evolución (...). En las plantas y en los niveles inferiores del reino animal, el comportamiento adecuado se pone a punto por un lento proceso de selección, es decir, por ensayo y error, mientras que la inteligencia del hombre le permite proceder por elección”. Esto le lleva a insinuar que nosotros, los seres humanos, podemos influir en nuestro desarrollo biológico y así seguir “un camino de perfección”. Para E. Schrödinger, “sería extraño, por no decir ridículo, pensar que la mente consciente y contempladora (...) haya aparecido por azar (...)”. Y añade que, “alimentamos la sensación, quizá engañosa, de que, dentro de este bullicioso mundo, la mente consciente se aloja en ciertos órganos muy particulares (los cerebros)”.

Desarraigar nuestro intelecto del cerebro y, por tanto, de sus orígenes naturales, supone una puerta de entrada para todo tipo de interpretaciones sobrenaturales acerca de la mente (y sus “poderes”) y, en último término, nos conduce a otorgar un sentido antropocéntrico al Universo. Algunos piensan que conocer mejor las leyes físicas que gobiernan el Universo nos ayudará a desligarnos de nuestras incómodas raíces biológicas y nos empujará al pedestal donde siempre hemos querido estar, al lado de Dios, y por encima del resto de los seres vivos “inferiores” que pueblan la Tierra. Pero quizás ocurra justo lo contrario. Quizás, sólo quizás, este conocimiento nos hunda más en el maravilloso fango de la biología porque, ¿podrá el cerebro humano entender aquello para lo que no ha sido “diseñado” (por la evolución)? ¿O será que el propio Universo “consciente” de su complejidad ha creado el cerebro humano para comprenderse a sí mismo?

 

Decía Descartes que "no podría imaginarse algo tan extraño y poco comprensible que no haya sido dicho por alguno de los filósofos". Schröndinger es científico, pero aquí ejerce de filósofo. Qué rara es la realidad. O qué real es la rareza.

PD: El padre de Borges solía decir: "Es tan raro este mundo que todo es posible, hasta la Santísima Trinidad"

Arena Sensible

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¿Piensan las máquinas realmente o sólo actúan como si lo hicieran?

Esta divertida e ingeniosa obra propone una solución al problema del test de Turing y al problema de la máquina replicante , mediante una sorprendente interpretación del concepto de realidad.

El libro relaciona Ciencia-ficción, Inteligencia Artificial, y Filosofía, exponiendo muy diversos puntos de vista a la hora de analizar la consciencia, la libertad y la evolución, utilizando para ello grandes dosis de ironía y buen humor.

Su autor es Manuel Herrán Gascón y está editado por Ed. REDcientífica (1ª Ed. Abril 2005).

La reseña completa del libro la puedes leer aquí.

jadomene

 

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Nuevo número de A Parte Rei

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Aparece en enero de 2008 el nº 55 de A Parte Rei, revista de filosofía que nace en Junio de 1997 en formato de papel y desde Abril de 1999 se convierte en una revista electrónica que utiliza internet como plataforma de publicación y de distribución. Acepta colaboraciones de cualquier parte del mundo y siendo su único criterio la calidad del trabajo. A Parte Rei posee una licencia Creative Commons .

Pueden destacarse especialmente los artículos: El Mito Griego (Samadhi Aguilar Rocha), Habermas: Conocimiento e Interés. El Nuevo Estatuto de la Razón Comprensiva (Santos Ochoa Torres), La cuestión de la Experiencia en el primer Foucault (Joaquín Fortanet Fernández), Influencias de la Corporeidad en una Ética de lo Femenino (Liliana Moreno Romero), El cuerpo des-organizado del masoquismo (Ramón Castillo) o Una revisión al análisis de Theodor Adorno sobre el jazz. (Nicolás Amoruso).

Desde la página del número en cuestión de la revista se accede a la versión pdf del documento.

Miguel Ángel Rosa.


 

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Viejas preguntas y respuestas últimas

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"Durante 2.500 años, el lienzo de la filosofía se llenó con tal cantidad de pinceladas que no perduró ninguna imagen perceptible". De esta manera inicia Nicholas Fearn, el autor de Zenón y la tortuga , su segunda obra, recién aparecida en castellano, El filósofo en zapatillas , extraña traducción del inglés Philosophy. The latest answers to the oldest questions.
Pero, según Fearn, en los últimos años han empezado a verse los resultados de una restauración en la que se han desechado capas y descartado las limpiezas más cándidas, desvelando viejas huellas al tiempo que se han revalorizado las ideas de pensadores antiguos y las tintas contemporáneas han aligerado las líneas más marcadas. Todo ello se ha hecho posible gracias a la aparición de nuevas técnicas en el análisis de argumentos, nuevas ideas puestas a prueba y nueva materia prima proporcionada por las ciencias. Es decir, que vivimos en un momento ideal para revisar la filosofía occidental. Un momento en el que las revoluciones han pasado de moda en el mundo filosófico, en el que las respuestas tienden a presentarse en un tamaño menor a las del pasado, con menos gurús, menos gigantes y una mayor división del trabajo en un terreno cada vez más fragmentado y especializado, pero más inclinable a propiciar consensos.
De esta manera presenta su obra este joven filósofo inglés, representante de esta edad postheroica de la filosofia en la que el rol del genio ha disminuido y la disciplina parece haber aprendido de sus equivocaciones imperialistas. "Y es que no hay necesidad de revoluciones cuando el progreso es constante y notable", tal es el optimismo remarcable con el que Nicholas Fearn se propone abordar tres clásicos problemas de la filosofía de siempre: el problema del yo, el del conocimiento y el de nuestra suerte moral, sentido y destino. Nada más y nada menos.
Sin duda, muy interesante.

Luis Fernández Navarro

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Sobre la felicidad humana y otras creencias

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"La Vida humana" de André Comte-Sponville e ilustraciones de Silvie Thibert (Paidós/contexto) es el último libro del género de “filosofía para todos los públicos” que he visto en las librerías; un libro –ciertamente- pensado para regalar en esta época. Está dividido en 12 etapas (o dimensiones) del ser humano: Antes, nacer, niño, adolescente, amor, familia, trabajar, juntos, gozar y sufrir (debate estoicos vs. epicuros), durar, morir, la eternidad. El libro se lee de una sentada y revela algunos secretos, utilizando citas de autores (sobre todo franceses, por ejemplo, su favorito Alain).

La dignidad de la persona está en su filiación (ser hijo de; todos somos hijos-de); que-no- somos-felices (de esto nos enteramos pasados los 40 años ¿podría servir esta advertencia a los jóvenes?); la pareja salvará a la humanidad (el espíritu que hay en la relación, en el compartir, en el aguantarse), aunque una pareja sin hijos no llegue a ser una familia. El trabajo acaba siendo más divertido que la diversión (Baudelaire), a nadie le gusta trabajar –es absurdo- lo que puede gustar es hacer bien el trabajo... cuando no queda más remedio. Heráclito y Parménides tienen razón a la vez porque el "ser es" “todo fluye”. Y, por último, la eternidad: accesible como “presencia” del presente (nunc stans) en las experiencias cumbres. Después nada más… sólo queda la esperanza para los creyentes... No obstante, que un filósofo ateo titule un capítulo "la eternidad", es de agradecer, y sobre todo que lo trate como legítimo problema humano.

A.Pino

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Filosofía barata

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“Dirigirse a todos para poder llegar a algunos”. Esta es la clave de la filosofía “barata” de Josep Muñoz Redón.

¿Filosofía barata? Sí, en el sentido de asequible. Hecha con gracia y liviandad en dosis generosas, no con la seriedad de la academia y de sus libros impermeables a la lectura. ¿Es que acaso el placer no tiene suficiente entidad epistemológica?

Filosofía barata y democrática. Ni aristocrática, ni esotérica, ni endogámica tampoco. Hecha en la calle y para la calle, en sobremesas, cafés, plazas y talleres. Anécdota rivalizando con sistema. Teoría compatible con la práctica.

“¿Quién es filósofo? Ciertamente no lo es el universitario que tritura conceptos, clasifica nociones y redacta sumas indigestas a fin de oscurecer las palabras del autor analizado. Tampoco lo es el técnico, por brillante o virtuoso que parezca, cuando se rinde a las retóricas nebulosas y abstrusas. Filósofo es aquel que, en la sencillez y hasta en la indigencia, introduce el pensamiento en su vida y da vida a su pensamiento”. La cita es de Cioran, pero el empeño es muy antiguo: era la preocupación de la vieja filosofía.

¿Cuántos trastos estropeados, la mayoría modernos, de la común casa filosófica deberíamos llevar a la próxima hoguera de San Juan?

A cambio, Muñoz Redón nos propone reflexionar sobre una interesante miscelánea de negaciones: la vida sin vergüenza del cínico, la vida sin Dios del moderno ateo, la vida sin esperanza del pesimista, aquella sin sentido de los que lo buscan, la del filósofo asesino que negaba el sujeto, la de aquellos sin alma, sin sexo, sin trabajo, sin cuerpo, sin esposa, sin razón, sin dinero, sin dolor, sin texto o sin poder.

Y, entre tantas negaciones, ¿qué queda para llevar a una isla desierta? Descúbranlo leyendo. Les gustará.

Luis Fernández Navarro

Filosofía popular

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Los periódicos "El Mundo" y "Expansión" (?!) han sacado conjuntamente una colección de filosofía que consta de veinte títulos titulada Grandes Pensadores. La semana pasada salió el tomo de Sócrates y Platón y la que viene (la colección sale los sábados, recomiendo a los interesados que reservéis vuestro ejemplar en el quiosco, pues llegan pocos ejemplares) incluye por 13 euros dos tomos, el de Aristóteles y el de Séneca. Los libros están bastante bien editados:tapa dura, encuadernados, ilustraciones a color y papel de calidad. El tomo primero (a 1 euro de precio) estaba compuesto por los textos de Copleston (vida y pensamiento) de Sócrates y Platón (que aparecieron en Ariel) y por El Banquete, El Fedón (traducciones de L. Roig, Espasa Calpe) y los cap. VII y IX de La República (la añeja traducción de Azcárate). Supongo que los siguientes tomos seguirán la misma tónica: capítulo de Copleston más obras o fragmentos originales del autor. Los veinte autores de cada tomo son Sócrates-Platón, Aristóteles, Séneca, Agustín, Aquino, Descartes, Pascal, Rousseau, Smith, Kant, Hegel, Mill, Darwin, Marx, Nietzsche, Freud, Russell, Ortega, Popper y Sartre.

Por otra parte, la editorial folio sacó hace un tiempo otra colección filosófica: Grandes Ideas. 31 pequeñas obras de inspiración práctica de grandes filósofos. Según los editores: "la filosofía sale de sus fronteras universitarias y se abre a todos, al mundo de hoy. Textos breves y accesibles para descubrir una idea, un autor". El primer número fue El Banquete de Platón (trad. de Luis Gil). Los siguientes libros son de Aristóteles (Sobre la amistad), Maquiavelo, Schopenhauer (Metafísica del amor...), Descartes, Séneca (Elogio de la ancianidad), Freud, Sartre, Nietzsche, Montaigne (De la experiencia y otros ensayos), Lao Tse, Unamuno, Foucault, Erasmo, Parménides-Heráclito, Ortega, Pascal, Tomás, Humes, Gracían, Rousseau, Agustín (Sobre el tiempo), Marx, Mill, Kant, Heidegger (La pregunta por la técnica), Anselmo, Kierkegaard, Wittgenstein (Conferencia sobre la ética)y Spinoza.

Además, RBA ha sacado nuevamente su colección de psicoanálisis. 31 entregas con los siguientes autores: Freud, Lacan, Klein, Ferenczi, Winnicott y Dolto.
G.Arnaiz.

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¡Filosofía!

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Hace mucho que no reseñmos en la blog ningún libro, por eso me he decidido a comentar la última traducción que ha lanzado Alianza de bolsillo, quienes desde hace tiempo están apostando por la traducción de libros que enseñan la filosofía de forma original y entretenida (como por ejemplo 39 cuentos filosóficos, que ya hemos reseñado aquí anteriormente). ¡Filosofía! Una breve introducción a la metafísica y a la epistemología, es (según la contraportada) un libro "alejado de los textos académicos tradicionales que plantea una aproximación a las cuestiones fundamentales de esta actividad desde posiciones actuales y cotidianas, postulando así una práctica y una presencia de la misma en nuestra existencia diaria –a través, por ejemplo, de cuestiones éticas y sociales–. Es, en este sentido, acaso una vuelta a los orígenes del hacer filosófico y de sus rasgos esenciales como semilla del debate y herramienta para gestar un pensamiento independiente. Partiendo de esta base, Stephen Hetherington [un autor prácticamente desconocido en nuestro país, pero que era conocido en el ámbito angloparlante por haber publicado varios libros de divulgación en esa misma línea], propone un libro verdaderamente enriquecedor y pedagógico que acompaña al lector a lo largo de un recorrido por las cuestiones fundamentales de la filosofía, como quiénes somos, qué sabemos, el bien y el mal, el libre albedrío, el sentido de la existencia, la muerte, la verdad o la naturaleza del conocimiento". A pesar de que el tratamiento de los problemas filosóficos sigue siendo bastante tradicional (en la línea sistemática de libros como "Filosofía Básica" de Warburton o "Más allá de la noticia" de Baggini), el libro incorpora innovaciones como la inclusión en el texto de numerosas preguntas (en total, más de 100), ejemplificaciones y contextualizaciones. Me gustan especialmente los capítulos cuarto (El sentido de la vida), quinto (Cómo nos perjudica la muerte) y octavo (Opiniones bien sustentadas [aunque hubiera preferido otra traducción, como "fundamentadas o fundadas"]). Para despedirme, copiaré la pregunta 8.2 del libro (en realidad, un racimo de ellas): "¿Podrías hacer un recuento de las muchas creencias débilmente sustentadas que posees? (¿O es que no posees opiniones débilmente sustentadas?) Si están tan mal sustentadas, ¿por qué las adoptaste, para empezar? ¿Y por qué nunca te has deshecho de ellas? ¿Fue irracional de tu parte el mantenerlas? ¿Cuán irracional eres?".
G. Arnaiz

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Los objetivos del milenio. No valen excusas

En septiembre del año 2000, 189 jefes de Estado y de gobierno firmaron en la ONU la Declaración del Milenio en la que se intentó concretar un compromiso global y colectivo en la lucha contra la pobreza. Esta declaración estructura sus metas en los ocho Objetivos de Desarrollo del Milenio, que fijan 18 metas y 46 indicadores concretos para su seguimiento y valoración. La mayoría de estos objetivos se plantearon para ser alcanzados totalmente en el año 2015.

El libro de Adela Farré y Xavier Masllorens, Los objetivos del milenio. No valen excusas, publicado por Intermón Oxfam ediciones en marzo de 2007, es una herramienta de trabajo sobre el cumplimiento de estos objetivos que proporciona tanto datos directos sobre su marcha actual como referencias y fuentes de información adicional.

Un material muy valioso para el trabajo sobre algunos de los contenidos propuestos para la materia de Educación para la ciudadanía y los derechos humanos en uno de los tres primeros cursos de la ESO (en Andalucía en el tercer curso). Puede servir para preparar clases, extraer material de trabajo, etc.

Profe Portillo

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No neguéis culto a los dioses de la ciudad

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En el ámbito de la divulgación científica, no hay nada más exitoso que una explicación evolucionista. No tengo que poneros por delante ninguno de los éxitos editoriales recientes en nuestro país: pueden contemplarse aún en los escaparates.

Pero, ¿de veras es tan difícil proponer una explicación evolucionista de una conducta cualquiera? En absoluto, no es muy difícil.

Por ejemplo, ¿por qué los jóvenes tapan ahora sus nucas, en lugar de la frente, con la visera de sus gorras? El filósofo inglés Julian Baggini (El cerdo que quería ser jamón) es capaz de explicarlo con mucha ironía: es una señal que el macho transmite a la hembra, una señal de fuerza bruta, pues la visera hacia atrás permite desafiar la radiación solar al mismo tiempo que la mirada de los competidores agresivos. En efecto, el macho joven demuestra así ser lo bastante duro como para enfrentarse a los elementos y a sus posibles enemigos.

¿Alguno de vosotros es capaz de distinguir ésta de una auténtica explicación? ¿No observáis la petición de principio, el compromiso teórico previo? ¿No sois conscientes de la especulación, de la falta de una auténtica prueba? Lo que podría ser cierto, con la misma facilidad podría ser falso.

De entrada, si la conducta es un hecho, eso mismo refleja su adaptabilidad. Claro que aquí topamos con un círculo vicioso:
-¿Qué es lo que sobrevive?
-Lo que está bien adaptado.
-¿Y qué está bien adaptado?
-Lo que sobrevive.

Karl Popper consideraba no contrastables (y, por tanto, metafísicas) este tipo de explicaciones a posteriori, explicaciones no predictivas y que pueden aplicarse por doquier.

Pero, en fin, si estáis enamorados y queréis entenderos a la moda, pensad simplemente que eso os ayuda a sobrevivir. No os atreváis a poner en cuestión que somos producto de nuestra historia animal, no neguéis culto a los dioses de la ciudad, pues tenemos de ello muy mala experiencia.


Luis Fernández Navarro

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Es posible enseñar ética en primaria

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¡El radiofonista pirado ataca de nuevo!
Chema Sánchez Alcón acaba de publicar un nuevo libro que seguro que volverá a hacer intrahistoria. Se titula "¿Cómo educar en valores cívicos a los peques?. Educación ética para la etapa infantil y primer ciclo de primaria" y lo edita Octaedro. Este viajero incansable, este filografo, presidente de la asociación valenciana de Filosofía para Niños (aunque estudió en Salamanca y nació en Extremadura: todo un trotamundos) es autor de varias obras de divulgación filosófica que son verdaderas joyas literarias y que se han consolidado como clásicos de este nuevo género, la "filosofía-ficción" (como él mismo lo denomina). Me refiero, como no, a el Radiofonista pirado (si no lo conoces, jubílate ya, abuelo) y Las aventuras de Toni Tonel (el nuevo "Principito" de la filosofía). Este híbrido entre Gaarder y Saint-Exupéry ha escrito un libro -junto con Lola Navarro- donde nos ofrece una serie de actividades para trabajar la ética mediante el diálogo en primaria e infantil, dentro del marco de lo que conocemos en España como Filosofía para Niños, pero aplicado libremente. Octaedro ha editado libros similares para primaria en la misma línea (el proyecto Noria) escritos por diversos miembros del Grup IREF, como Ángela Sátiro e Irene de Puig.
Habrá que comprárselo en seguida, leerlo y sobre todo, ponerlo en práctica.
Puedes consultar el índice del libro aquí.
G. Arnaiz.

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Educación para la ciudadanía (I)

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Antonio Bolivar Boitía ha publicado un libro en el 2007 sobre la Educación para la ciudadanía en Graó. Y lo subtitula así: "Algo más que una asignatura". Es un libro que habrá que leer y que dará que hablar.
Dice la editorial que "Este libro describe el marco teórico actual que fundamenta la educación para la ciudadanía, con propuestas innovadoras sobre su articulación en la escuela y la comunidad. Además, comprende el conjunto de saberes y de competencias que posibilitan la integración y participación activa en la vida pública; el «currículo básico» indispensable que todo ciudadano ha de poseer al término de la escolaridad obligatoria, lo que incluye también los comportamientos y actitudes propios de una ciudadanía educada, activa y responsable. Dedica una segunda parte a las competencias básicas como modo para asegurar una equidad educativa a toda la ciudadanía, la organización de la educación para la ciudadanía en el currículo y, finalmente, un análisis del currículo español de educación para la ciudadanía.".

El "zorro" de José Antonio Marina (pues no se parece en nada a una almeja. Recordemos que en Ética para náufragos, él mismo divide a los animales en dos especies, zorros y almejas, y les dice a sus alumnos en Ética: Si tuvieras que elegir, ¿qué preferirías ser: un zorro o una almeja? Y claro, ¿quién va a elegir ser una almeja? Pues eso, a ser como los zorros. Aplicarse el cuento) ya lo ha leído y hace un resumen del libro en su impresionante archivo bibliográfico de movilización educativa. Sección donde, por cierto, analiza algunos temas educativos de trascendencia, como la violencia escolar, la autoridad del maestro y la Epc. !Este hombre de dónde saca el tiempo!

Y ahora no recuerdo si en esta blog hemos anunciado con anterioridad la importante sección que dedica Marina a la EpC. Por si acaso, vuelvo a recordar el enlace, pues es de consulta imprescindible.
G. Arnaiz

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Feria del libro 2007

Se están celebrando estos días ferias del libro en muchas ciudades y pueblos. Una buena oportunidad para encontrar alguna joya encuadernada, en rústica o cartoné, es lo mismo... En la de Sevilla he encontrado un stand de la Fundación Federico Engels, y les compré Su moral y la nuestra, de León Trotsky (no lo había leído, y me apeteció el título y el autor).
Aunque , hablando de libros, últimamente estoy leyendo unas cuantas cosillas de Foucault. Acabo de terminar una pequeña joya: un debate sobre dos temas entre Foucault y Chomsky. (ver algunos fragmentos en vídeo) Qué debatían?: la naturaleza humana y justicia vs poder.
¿Qué andáis leyendo por ahí?

Prof. Portillo

Cuentos filosóficos

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Continuando la línea marcada por libros como 101 problemas de filosofía de Martin Cohen, al que siguió 101 dilemas éticos) y Los cien táleros de Kant de Pietro Emanuele, dos ejemplos excelentes de cómo se pueden escribir libros divertidos de filosofía, la editorial Alianza ha publicado recientemente una pequeña obra de arte que se titula 39 (simples) cuentos filosóficos, escrita por dos filósofos italianos, Roberto Casati y Achille Varzi. El título en italiano es Semplicità insormontabili - 39 storie filosofiche y quizás podría haberse traducido mejor por 39 escenas filosóficas cotidianas que podrían ser incluso verdaderas, pues el libro describe de forma directa 39 situaciones posibles (E se non è vero, è ben trovato!) y plausibles de nuestra cotidianidad posmoderna en las que se presentan algunos problemas filosóficos, como la identidad personal o las paradojas del lenguaje y los números. Son historias breves de unas dos o tres páginas (en tamaño folio ocuparían probablemente una carilla, a lo sumo dos) donde con gran maestría literaria (no tanto lingüística, sino más bien argumental o narrativa), los autores nos muestran de forma contundente que la realidad es problemática y está henchida de problemas filosóficos que nos abofetean en la cara en cuanto nos da por rascar un poco en la superficie. Ideales para suscitar el debate en clase y el interés de los alumnos por el quehacer filosófico.
Algunas historias, como la de la mujer que toma una píldora en el avión para dormirse y que le permite hablar con su compañero de asiento como si estuviese despierta, o la del tipo meticuloso que acude a una tienda porque en la calle hay un cartel que le ordena imperiosamente que "pase por aquí", o la de aquella fundación que otorga una beca al tercer mejor alumno de la clase (y que según avanza la narración desemboca en una parodia que haría las delicias de nuestro Estacio), o la del juicio a un carpintero que pretende cobrar el doble de precio inicial del mueble argumentando que éste está compuesto de dos entidades distintas, el mueble ya montado y las piezas que lo componen (eso ya lo saben los de Ikea), o ésa que actualiza la famosa "paradoja de Newcomb" son las que en este momento me vienen a la mente, aunque podría citar otras muchas igual de jugosas y sorprendentes. Una obra muy fresca, trufada de ironía, parodia y humor, que hará las delicias de los filósofos menos enmohecidos del orbe hispanoamericano.
En suma, una auténtica delicia.

Gabriel A.


P.D. Estoy seguro que en nuestro país podríamos hacer cosas
similares...

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Filosofía a mano armada

Filosofía a Mano Armada: Eddie Féretro, profesor universitario y filósofo desencantado, depravado y borrachín, perseguido por la policía de su país por un asunto más bien hosco, llega a Francia, patria de Montaigne -su pensador de cabecera-, y decide emplear sus conocimientos en tareas más lucrativas y aleccionadoras que ’en el terreno, árido desde hace siglos, de la especulación filosófica’.

Así describe la editorial Tusquets esta obra que publicó en 1997 y volvió a reeditar en la colección Fábula en el 2001. Yo, que lo he leído hace poco, pienso que es algo más.

Una buena lectura para desencajarse, una sátira del academicismo y sus posibles farsas, una buena antología de reflexiones peculiares en medio de la narrativa...

El tono, desahogado, caústico. El ambiente, sórdido, diverso. Eso sí, una escritura masculina, una historia que se desarrolla en un ambiente de hombres y desde el punto de vista del crápula masculino... aunque sea de un crápula filósofo.


Prof. Portillo

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El filósofo es, como Wilbur observó una vez, el que tiene la lengua fuera y la pierna flexionada, porque cada vez que entra un trasero en su territorio tiene que tomar una decisión, en una fracción de segundo, en el sentido de lamerlo o patearlo.

Tibor Fischer, Filosofía a mano armada,
Barcelona, Tusquets, 2001, pág. 313

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Filosofía y cómic: Maite Larrauri y Max.

Estos dos genios han sacado una colección en Tàndem edicions: filosofía para profanos. Maite aporta un texto sobre un tema y un autor, Max las ilustraciones en forma de cómic. Yo he leído EL DESEO según Gilles Deleuze. ¡Genial! Habrá que considerar el resto de la colección.
Prof. Portillo

El ABC de la felicidad, la última obra de Lou Marinoff

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Lou Marinoff, de quien todos recordamos su modestia socrática y amabilidad, y, sobre todo, su magnífica conferencia de clausura del último Congreso Internacional de Filosofía Práctica, celebrado este año en Sevilla, acaba de ver traducido al español su último libro: The Middle Way.

Este texto surge a partir de una colaboración del autor con la revista anual del Foro Económico Mundial, Global Agenda, y está basado en las enseñanzas atemporales de Aristóteles, Buda y Confucio (los filósofos ABC).

Se trata, en esencia, de un ensayo sobre la primera de las cuatro virtudes cardinales de la antigüedad. En él, la phrónesis griega, la mesothés aristotélica, viene a hermanarse con el camino medio de Buda y el orden equilibrado de Confucio, pues se hallan profundamente relacionados. Es por ello también una diatriba contra los extremismos que radicalizan nuestro mundo contemporáneo y una vindicación de nuestras posibilidades de reconciliarlos a partir de la aplicación de los principios de los filósofos ABC: cultivar la mente, ahondar en el corazón, servir sin interés a nuestros semejantes.

A destacar, entre los agradecimientos del autor en el prefacio de esta obra, los que dirige a nuestros compañeros de grupo ETOR, cuya trayectoria, tras la organización del mencionado Congreso Internacional de Sevilla, sigue en ascenso. Enhorabuena a Gabriel Arnaiz, a Pepe Barrientos y a los otros.

Luis Fernández Navarro

El mejor libro español de didáctica de la filosofía

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Me gustaría reseñar muy brevemente el que ha mi juicio es el mejor libro español de Didáctica de la Filosofía que ha sido publicado últimamente. (Aunque la verdad, es que se publican tan pocos libros de Didáctica de la Filosofía, que casi podríamos decir que éste es el único libro que se publica en nuestro país sobre este tema desde los "clásicos" de Izuzquiza y Campomanes. Quién sea capaz de recordar cuatro títulos, premio). Me refiero al último libro de Félix García Moriyón, Pregunto, diálogo, aprendo. Cómo hacer filosofía en el aula (Ediciones de la Torre, 2006). Es un libro donde FGM hace un repaso a su sabiduría como docente, donde nos lega a los que empezamos todos los conocimientos de su vasta experencia, no sólo en el campo de la Filosofía para Niños, de la que ha sido una figura egregia en nuestro país (fundador de la asociación madrileña, el introductor del método y el encargado de traducir/adaptar los materiales a nuestra lengua), sino de otras cuestiones y problemas relacionadas con la enseñanza y el aprendizaje de nuestra materia (la disertación, la gestión de la clase, etc). Es un libro con mucho contenido didáctico y que está muy influido por la pedagogía y la psicología, como debe ser. ¿Acaso se puede enseñar filosofía, o cualquier otra disciplina, sin saber previamente cómo hay que enseñar algo? Lo recomiendo encarecidamente. Sin duda, lo mejor que se ha escrito en este "naciente" campo: el de la didáctica de la filosofía.
Puede leerse una excelente entrevista al autor aquí.
Gabriel

Espiritualidad para no creyentes

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El alma del ateísmo. Introducción a una espiritualidad sin Dios de André Comte-Sponville(paidós). El autor reivindica el derecho de los ateos y no creyentes a cultivar la espiritualidad. La espiritualidad entendida como la parte de nosotros que es capaz de confrontase con el misterio del ser, llámese infinito, eternidad o absoluto. Ni el nihilismo, ni el dogmatismo, ni el fanatismo, deben impedir que tengamos en cuenta esta dimensión humana decisiva. El autor de La felicidad, desesperadamente, se autodefine “ateo fiel”, es decir, no cree en Dios pero no renuncia al valor de las fuentes: los Evangelios, Sócrates, Buda, Lao-tsé, Confucio…

Pero, entonces, ¿qué espiritualidad proponer a los ateos? Las experiencias cumbre, descritas por William James y Abraham Maslow. Por ejemplo, al contemplar la inmensidad del universo en una noche estrellada, me puedo sentir sobrecogido y admirado ante el “todo” dentro del cual soy, formando parte. Estas experiencias nos transmiten plenitud, unidad, silencio, serenidad, aceptación… Una sola de ellas puede significar un cambio valioso en nuestras vidas.

¿Es misión de los departamentos de filosofía de los institutos y colegios de secundaria, dar a conocer esta valiosa posibilidad y ofrecerla como una “alternativa a la religión”?

Antonio Pino

La filosofía como una práctica y como un modo de vida

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Acaba de publicarse en nuestra lengua el libro Ejercicios espirituales y filosofía antigua, uno de los tres grandes libros de Pierre Hadot (junto con ¿Qué es la filosofía antigua? y La Citadelle intérior) en los que el autor defiende poderosamente que la filosofía greco-romana era ante todo una práctica y que lo verdaderamente importante para ser considerado un filósofo consistía en vivir la vida filosóficamente, en llevar una vida filosófica. La filosofía existía para ayudar al ser humano a acercarse a la sabiduría, siendo el discurso filosófico de las distintas escuelas un instrumento para llevar un estilo de vida filosófico, para "formar" a los alumnos -y no para informar-; es decir, tenía un uso eminentemente psicagógico. Como dice el propio autor: "Pero todos estos filósofos son considerados filósofos no porque desarrrollen determinados disc rfusos filosóficos, sino por el hecho de vivir filosóficamente. El discurso se ha integrado en su vida filosófica. Para ellos, la propia filosofía es entendida antes que nada como un modo de vida y no como un discurso". La visión que nos proporciona Hadot sobre la filosofía antigua (y por ende, sobre toda la historia de la filosofía)nos hace ver a estos antiguos filósofos y sus filosofías (y sus textos) desde otra óptica nueva, desde otro punto de vista, desde otro prisma: la filosofía no como un discurso sistemático o crítico, sino como un esfuerzo por llevar una vida buena, una vida sabia, una vida realmente filosófica. El filósofo es aquel que intenta adecuar su vida a su discurso filosófico, los otros (los profesores de filosofía, o de historia -muerta- de la filosofía), son más bien -como diría Kant- "artistas de la razón". O como diría Thoreau, "En la actualidad, hay profesores de filosofía, pero no filósofos...". ¿Qué haces que aún no te lo has comprado? En internet, puede leerse en inglés algunos fragmentos del libro y del prefacio del foucaltiano Arnold I. Davidson, que es quien le ha dado a conocer en el mundo anglosajón,.

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Amar es combatir

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Se acabaron las vacaciones, volvemos a las trincheras; al donoso contacto pautado con los alumnos. Uno de ellos, al finalizar un examen de recuperación, me preguntó si había escuchado el último cd de Maná; mis opiniones me las guardaré para otra ocasión. El caso es que me sonaba muchísimo el título, en mi desordenada cabeza vislumbre lo que sigue- a un antiguo poema de Octavio Paz.

Plotino o la simplicidad de la mirada

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Sigo el ejemplo del profesor Portillo y comparto una lectura de verano: Plotino o la simplicidad de la mirada (Alpha Decay, Barcelona, 2004), de Pierre Hadot (que conozco gracias a Gabriel)

Una cita: "A lo largo de toda la Antigüedad, la filosofía es ante todo un "estilo de vida". Por decirlo así, se abrazaba la filosofía como se abraza la religión, a través de una conversión que provoca un cambio radical de vida. El filósofo no es tanto un profesor como un maestro espiritual: exhorta a la conversión y después dirige a los nuevos conversos, a los jóvenes -aunque a menudo también hay adultos- hacia los caminos de la sabiduría. Es un director de conciencia. Sin duda, enseña, y sus clases pueden tener incluso cierto carácter técnico y referirse a cuestiones de lógica y metafísica. Sin embargo, éstas no dejan de ser meros ejercicios intelectuales que forman parte de un método de formación que se dirige al alma por entero" (131-132)

Antonio Pino

Un consejo de lectura... inacabable.

Un consejo de lectura: los Diarios de Gombrowicz...

Junto a biografía, crítica literaria, sabor de posguerra, crítica política... tiene algunas perlas filosóficas, como la que citara Savater en La tarea del héroe o una sobre Sartre y la libertad...

Umberto Eco nos aconseja libros de Filosofía

En una columna de opinión en la Nación, Umberto Eco reflexiona sobre la dificultad de las lecturas filosóficas y propone una selección de lecturas para no iniciados:

"Hay también filósofos que han sabido hablar de forma accesible y suelen ser los mismos que en otras obras hablan de forma inaccesible. Por lo tanto, aconsejo sólo algunos libritos (cada uno de ellos tiene unas cien páginas) en los que se ve cómo se puede filosofar sin usar demasiados términos técnicos.

Empecemos con Platón. Propondría el Critón, donde se aprende cómo y por qué ningún ciudadano debe eludir la observancia de las leyes (se llame Sócrates o Berlusconi) y, pasando a Aristoteles, la Poética. Olviden que habla de la tragedia clásica. Léanla como si nos describiera cómo se construyen un policial o una película del Oeste. Nuestro hombre ya había entendido todo lo que más de dos mil años después entenderían Alfred Hitchcock y John Ford.

A continuación, lean el De magistro, de San Agustín. Se refiere a cómo se le habla a un hijo sobre los temas de todos los días. Un libro genial por su sencillez y su agudeza.

[...]

Para el Renacimiento, intentémoslo con la Oración sobre la dignidad del hombre, de Pico della Mirandola. Y luego (pero sólo en antologías, y las hay) algunas páginas de los Ensayos, de Montaigne. Funcionan también en dosis homeopáticas.

[...]

Por último, un filósofo que escribía como si estuviera en una charla de sobremesa con sus amigos, culto y juicioso, el John Locke del Ensayo sobre el intelecto humano. La obra completa es muy larga, pero yo diría que pueden limitarse al tercer libro, dedicado al uso que hacemos de las palabras. Como con Aristóteles, léanlo como si Locke nos hablara de los discursos de hoy y comparen sus observaciones con las primeras páginas de los periódicos y con los debates televisivos de nuestros días".

En la columna habla de algunas obras más. Podríamos hacer nuestra propia selección, teniendo en cuenta que sean accesibles, de fácil lectura, etc. ¿Comenzamos en los comentarios?

Más libros sobre profesores...

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Nuestro querido Luis, en su último mensaje me ha recordado algunos otros libros -y películas- sobre profesores que me han inspirado. Por ejemplo, Martes con mi viejo profesor, de Mitch Albom, del que se ha hecho incluso una película, al igual que se hizo con Las cenizas de Ángela. ¿Pero, de qué va el libro? El libro narra la relacion entre un anciano profesor universitario enfermo de E.L.A. (Esclerosis lateral amiotrofica) y un antiguo alumno suyo, su reencuentro tras varios años de separación y de las reuniones semanales que ambos mantienen hasta la muerte del maestro. En estas charlas hablan sobre el sentido de la vida, el amor, las relaciones personales e infinitud de cosas mas. Un libro que tiene que ver mucho con una concepción más bien didáctica o pedagógica de la filosofía práctica por la que algunos reivindicamos, o si se quiere expresar de otra forma, por una concepción de la enseñanza más global, más amplia, que incluya esa dimensión educadora sin la cual se quedaría sólo en mera instrucción y en tecnología educativa.
Tengo que reconocer que su segundo libro no me gustó tanto como el primero, demasiado new age para mi gusto.Otro día con más tiempo, hablaré de Como una novela, de Daniel Pennac, y de algunas de las películas sobre educación que incluyo como enlace.
¿Por qué no os animáis a recomendarnos más libros -o películas- sobre el oficio de enseñar?

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El profesor

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"Ya llegan.
Y yo no estoy preparado.
¿Cómo iba a estarlo?
Soy un profesor nuevo, y estoy aprendiendo con la práctica".

Así empieza este relato autobiográfico de treinta años pasados en los institutos públicos de Nueva York. El autor mundialmente famoso de Las cenizas de Ángela, mezcla melancolía e ironía y compone un relato agridulce que suena a verdadero desde la primera página, a experiencia auténtica, a práctica real, a alguien que habla de las aulas después de haber gastado en ellas media vida.

Entretenido, instructivo, un texto que hace pensar, un relato que estimula, una novela que celebra nuestra profesión, con su miel y con su hiel. Una recreación de la LOGSE (o algo así) en la escuela pública americana entre los años 50 y 80.

Imprescindible.

Luis F. Navarro

Aprendiendo a filosofar... al estilo socrático

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La editorial Laberinto ha sacado ya al mercado la colección para jóvenes Aprendiendo a filosofar de Óscar Brenifier. Esta colección está especialmente indicada para iniciar en el diálogo reflexivo a estudiantes de secundaria y bachillerato en las horas de Tutoría, Alternativa a la Religión, Ética, Filosofía y en la nueva asignatura de Educación para la Ciudadanía. La colección se compone de ocho libros, cada uno de los cuales aborda de forma sistemática una problemática filosófica a través de una serie de preguntas y respuestas que dos personajes -Víctor, un adolescente, y su amiga filósofa, Eloísa- van desgranando siguiendo el método socrático: 1) El arte y lo bello; 2) La conciencia, el inconsciente y el sujeto; 3) El tiempo, la existencia y la muerte; 4) La opinión, el conocimiento y la verdad;5) La razón y lo sensible; 6) El estado y la sociedad; 7) Libertad y determinismo; y 8) El trabajo y la técnica.

Gabriel A..

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Analizar un problema (por Martha Boeglin)

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Como veréis, hace falta a veces tiempo para poder reconocer el problema de fondo. Hay que saber distinguirlo del síntoma (la parte visible del iceberg). Es solamente cuando el problema de verdad se identifica, cuando podéis formularlo -definirlo- y proceder a un análisis.

Para hacer esto, es importante identificar tanto las causas como los efectos. Un estudio de caso, como punto de partida, al comienzo, puede ilustrar vuestro análisis, puede ser útil.

Procurad siempre establecer una relación entre el estudio de caso y vuestro análisis: sea que ilustréis un análisis con un caso concreto -hará falta vigilar que el caso sea una ilustración de vuestro análisis y no de otro problema; sea que partáis de un estudio de caso para analizar un problema -prestando atención, en detrimento del caso concreto, a poner en evidencia los elementos que recuperáis en vuestro análisis de un modo más abstracto.

En general, un análisis de problema, si está bien realizado, os permite obtener una solución o los elementos para responder. Así no hace falta comenzar directamente en el análisis, podéis tratarlo o no.

Podéis, por ejemplo, utilizar el esquema de arriba para separar bien unas etapas de otras.

Podéis analizar el problema en los dos sentidos: comenzando por la definición del problema, lo analizado, para ilustrar vuestro propósito por un estudio de caso; tomando un estudio de caso concreto para pasar a un nivel de abstracción que os conducirá a la definición del problema.


Martha Boeglin, Lire et rédiger à la fac. Du chaos des idées au texte estructuré,
Paris, L’Etudiant, 2005, pp. 154-5

(traducción: CP. Los defectos del texto son imputables al traductor).

Sobre la amistad.

Dos marchando juntos*, pues con amigos los hombres están más capacitados para pensar y actuar.


Aristóteles, Ética nicomáquea, Libro VIII,
Barcelona, Planeta, 1995, pág. 205
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* Ilíada X 224

¿Habéis leído los libros VIII y IX de la Ética nicomáquea de Aristóteles?

Es toda una experiencia hacerlo con los alumnos y alumnas, identificar posturas sobre la amistad, crear pequeños debates, pulir ideas, discutirlas...

Mi Filosofía de A a B y de B a A.

Andy Warhol, no sólo fue un pintor, el manager de la Velvet Underground (¿no conoces ese grupo?) y una figura central en el Pop-Art... También fue el autor de algún libro.

Hoy sugiero la lectura y el uso en el aula de Mi filosofía de A a B y de B a A.

Veamos:

"Me despierto y llamo a B.
B es cualquiera que me ayude a matar el tiempo.
B es cualquiera y yo no soy nadie. B y yo.
Necesito a B porque no puedo estar solo. Salvo cuando duermo. Entonces no puedo estar con nadie.
Me despierto y llamo a B.
-Hola.
-¿A? Espera, voy a..." (pág. 13)

"Comprar es mucho más americano que pensar, y yo soy el colmo de lo americano. En Europa y en Oriente a la gente le gusta comerciar (comprar y vender, vender y comprar), básicamente son mercaderes. Los americanos no tienen tanto interés en vender (de hecho, prefieren tirar antes que vender). Lo que realmente les gusta es comprar (gente, dinero, países)." (pág. 253)

"-¿Cómo es que te gustan tanto las joyas, A? -preguntó B.
-No tanto. Vamos a comprar unas plantillas del doctor Scholl. Las joyas jamás reemplazarán los productos del doctor Scholl.
-Prefiero las joyas -dijo B.
-¿Por qué?
-Porque un diamante es para siempre -dijo B.
-¿Y qué?" (pág. 268)

Andy Warhol, Mi filosofía de A a B y de B a A,
Tusquets, Barcelona, 1998

El libro combina humor y sarcasmo, y los usa críticamente para hablar del amor, la belleza, la fama, el trabajo,el tiempo, la muerte, la economía y otros temas peculiares...

Para usarlo en el aula hay que preparar bien el entorno crítico, pero creo que hay fragmentos que pueden servir de fundamento para actividades muy motivadoras.

Poesía que piensa y critica...

No sin ser deformada
puede la realidad exhibir sus enigmas.

J.M. Caballero Bonald, Manual de infractores,
Barcelona, Seix Barral, 2005, pág. 41

Podéis encontrar el poema entero en el libro (aconsejable tenerlo) y aquí.

La filosofía explicada a mi hija.

20060405165141-filohija.jpg

No, no me ha dado por escribir un libro de filosofía siguiendo las modas actuales... ya hay bastantes. El libro de que quiero hablar hoy -escrito por Roger-Pol Droit- es uno de ellos: 95 páginas, nivel lingüístico adecuado para adolescentes, pretende servir de introducción a la Filosofía para esas personas que están en la enseñanza secundaria comenzando a pensar... Claro y didáctico. ¿Tal vez un libro de lectura para el primer trimestre en la materia de Introducción a la Filosofía de primer curso de bachillerato? (sí, lo sé, aquí se llama Filosofía, pero quería resaltar su carácter introductorio...), ¿tal vez un libro "de trabajo", para crear actividades sobre él, hacer pequeños debates, indagación en grupo?

Profesor Portillo

Rescatemos alguna lectura del pasado... que no pasa.

Os copio un post de una blog amiga para aconsejaros un pequeño libro.
CP

Un poco Zen, un poco Tao, de fondo teísta, pero "en artista", pone en cuestión el mundo y sus herencias, el Yo y lo que haga falta. El Sermón de ser y no ser de Agustín García Calvo es uno de esos libros mágicos que se pierden en la memoria y golpean desde una esquina de la biblioteca inesperadamente. Pero, por supuesto es mucho más. Léelo y verás.

Pero, además del largo poema que dá título al libro -dos mil dieciseis versos-, en este libro hay dos sonetos, dos pequeñas joyas. Aquí tenéis la que abre el libro para animaros a buscarlo.

Enorgullécete de tu fracaso,
que sugiere lo limpio de la empresa:
luz que medra en la noche, más espesa
hace la sombra, y más durable acaso.

No quiso Dios que dieras ese paso,
y ya del solo intento bien le pesa;
que tropezaras y cayeras, ésa
es justicia de Dios: no le hagas caso.

¿Por lo que triunfo y lo que logro, ciego,
me nombras y me amas?: yo me niego,
y en ese espejo no me reconozco.

Yo soy el acto de quebrar la esencia:
yo soy el que no soy. Yo no conozco
más modo de virtud que la impotencia.

Agustín García Calvo, Sermón de ser y no ser,
Madrid, Editorial Lucina, 1980, pág. 15

Un retrato desde fuera...

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"Los Papalagi viven como los crustáceos, en sus casas de hormigón. Viven entre las piedras, del mismo modo que un cienpiés; viven dentro de las grietas de la lava. Hay piedras sobre él, alrededor de él y bajo él. Su cabaña parece una canasta de piedra. Una canasta con agujeros y dividida en cubículos.
Sólo por un punto puedes entrar y abandonar estas moradas. Los Papalagi llaman a este punto la entrada cuando se la usa para entrar en la cabaña y la salida cuando se deja, aunque es el mismo y único punto."

[...]

"Todos vosotros sois mis testigos de que el misionero dijo: "Dios es amor". Un buen cristiano ha de mantener siempre la imagen del amor ante sus ojos. Ésta es la razón, según él, por la que el hombre sólo reza al Gran Dios. Hermanos, él nos ha mentido y nos ha estafado; él fue sobornado por los Papalagi para conducirnos por el mismo camino con las palabras del Gran Espíritu. Porque ellos adoran el papel tosco y el metal redondo, invocan al dinero como a un Dios.
Cuando hablas a un Europeo sobre el Dios del Amor, sonríe y pone cara divertida. Sonríe por tu estupidez. Pero tan pronto como le muestres una pieza de metal redondo y brillante o una hoja de papel tosco, entonces sus ojos se iluminan y la saliva empieza a babear por sus labios. Dinero es su único amor, el dinero es su Dios."

[...]

"Los Papalagi ... también sienten pasión por algo que no podéis comprender, pero que a pesar de ello existe: el tiempo. Lo toman muy en serio y cuentan toda clase de tonterías sobre él. Aunque nunca habrá más tiempo entre el amanecer y el ocaso, esto no es suficiente para ellos."

Fragmentos de los discursos de Tuavii de Tiavea, jefe samoano que, en los años 20 del pasado siglo visitó Europa. Estos discursos pretenden contar a los demás samoanos lo que vio, cómo eran los europeos... Bueno, podéis saber más sobre estos discursos siguiendo este enlace, y acceder a una versión on line de los mismos siguiendo este otro.

Yo he copiado los textos que os ofrezco de la versión impresa publicada por integral hace ya una pila de años.

Presupuestos fundamentales...

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Hoy recomendaremos dos libros, a través de uno de ellos.

Hace algún tiempo me leí el libro de Steven Pinker, La tabla rasa, el buen salvaje y el fantasma en la máquina. Este libro es un pequeño folleto de 60 páginas en el que el autor discute tres presupuestos fundamentales de lo que él llama la corrección política.

Estos tres supuestos son, según Pinker, los que aparecen en el título de su librillo, y cumplen la función de impedir que se saquen determinadas conclusiones sobre los intentos de unificación de distintos esfuerzos científicos para la comprensión del ser humano (del campo de lo biológico, de lo psicológico, etc).

Pinker analiza estos supuestos, su origen en determinadas filosofías, y su utilización. Merece la pena leerlo. Junto a los análisis de algunos intentos de explicación del comportamiento, el aprendizaje, la presencia de la violencia en el ser humano... incluye el de las reacciones de los que califican a estos intentos de reduccionistas, el de algunos intentos de boicot, de impedir que estas investigaciones y sus resultados se difundan...

No deberíamos escribir nada sobre las bases biológicas y psicológicas de la moral (o la ausencia de las mismas) sin leer a este autor...

Pero si este librito nos deja con la miel en los labios, por lo breve que es, no hay problema. Tiene un hermano mayor de 706 páginas. Es del mismo Pinker y se llama La tabla rasa. La negación moderna de la naturaleza humana. No lo he leído aún (tengo que localizarlo y encontrar un hueco en una apretada agenda de lecturas pendientes), pero, si responde al mismo equema que su hermano chico, sé que merecerá también la pena.

CP.

Encuentros por medio de amigos... o algo así.

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Como en la vida misma, en la que conocemos a nuestros amigos y conocidos muchas veces a través de la mediación de un amigo o conocido común, en los libros nos chocamos con otros libros, gracias a un libro que hojeamos conocemos otros a los que sus palabras nos dirigen. Hojeando La tarea del héroe. Elementos para una ética trágica , un libro de Fernando Savater de principios de los años ochenta del pasado siglo, me he topado con esta cita:

"1. El hombre creado por la Forma en el sentido más profundo, más amplio.
2. El hombre creador de la Forma, su infatigable productor.
3. El hombre degradado por la Forma (siempre incompleto... incompletamente culto o incompletamente maduro).
4. El hombre enamorado de la inmadurez.
5. El hombre creado por lo inferior y por la minoría de edad.
6. El hombre sometido a lo interhumano como fuerza superior, creadora, única divinidad que no es accesible.
7. El hombre para el hombre, ignorando toda instancia superior.
8. El hombre dinamizado por los hombres, realzado, reforzado por ellos."
Witold Gombrowicz, Diario argentino, Buenos Aires, ed. Sudamericana, pág. 93

El libro de Savater es, desde luego, un buen candidato para la lectura: habla del queres, del hombre como ser activo y la ética que pueda corresponder a esta idea del hombre, del héroe como paradigma de la excelencia y la acción, de la imaginación como elemento de conocimiento de lo que implica la acción... y de la democracia, de la ética como objetivo final de la política...

Gombrowicz... mmm... tengo que reconocer mi ignorancia. He leído su nombre varias veces, alguna referencia... pero esa pequeña cita que hace Savater de su Diario argentino basta para despertar mi interés. ¿Habéis leído algo de él?

CP

Raimon Panikkar: Paz e Interculturalidad. Una reflexión filosófica (Herder, Barcelona, 2006)

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Un ensayo sobre filosofía intercultural Raimon Panikkar(doctor en química, teología y filosofía). Fue director de tesis de Monica Cavallé. El último capítulo se titula "9 sutra sobre la paz". Transcribo una parte del noveno.


9. Sólo el perdón, la reconciliación y el diálogo continuo llevan hacia la paz y rompen la ley del karma

Éste es tal vez el sutra más exigente e importante, constatación histórica y afirmación de una verdad antropológica y teológico-filosófica. La modernidad insiste mucho, y con razón, en la importancia y centralidad del hombre, pero parece que haya olvidado su dignidad infinita –divina, dirían hinduismo, el cristianismo y, con lenguajes diversos, otras religiones. Como se nos escapa el sentido de la responsabilidad del hombre, este microcosmos, buscamos pequeños remedios a los grandes problemas de la historia y del universo. El hombre, ese mediador entre cielo y tierra, como dice la antigua cultura china, tiene una vocación cósmica, cosmoteándrica me gustaría decir. Nuestro sutra habla del perdón a este nivel, porque de otro modo se trataría de puro sentimentalismo superficial. El perdón, por el contrario, es el gran desafío que recuerda al hombre su contribución única a la armonía del universo.

El castigo, la compensación, la restitución y la reparación no conducen a la paz. Creer que el simple restablecimiento de un orden infringido pueda poner las cosas en su sitio es un modo de pensar mecanicista e inmaduro. La inocencia perdida exige redención, es decir, libertad, y no el sueño de un paraíso redescubierto. Ninguna suma, ninguna restitución compensará lo que ha acontecido. La paz no es restauración. La historia humana es dinámica, el mismo cosmos se mueve rítmicamente, pero sin repetirse. El status quo ante es una imposibilidad.

El único camino hacia la paz es un camino hacia “adelante” y no hacia “atrás”.

El perdón es un acto que transciende un dogma básico de la modernidad: la voluntad. Den Wille ist das Urseyn (la voluntad es el Ser primordial), decía el idealismo alemán. En primer lugar, tener la voluntad de perdonar no depende de la voluntad. Si mi corazón no me lleva espontáneamente al perdón no puedo quererlo, ni siquiera concebirlo, y hablar de perdón sería una hipocresía. Estar decidido a perdonar es el primer paso, pero no equivale a perdonar. En el perdón obra una fuerza que está más allá de la ley mecánica de acción y reacción. El acto de perdonar no es el resultado de un silogismo racional; para perdonar realmente se requiere la fuerza del Espíritu. Karina, charis, amor no son sólo buenos sentimientos de algunas personas, sino los pilares del universo.

Antonio Pino

Una de conocimiento

"Nuestro conocimiento es limitado e incierto pero existe y es relevante para nuestra vida. Como señaló Max Horkheimer (en Materialismo y metafísica), que no lo sepamos todo no quiere decir, de ninguna manera, que lo que sabemos es lo inesencial y lo que no sabemos lo esencial. Tan absurdo resulta creer en la omnipotencia de nuestra razón como en la de nuestra ignorancia: absurdo y peligroso. Entre las elecciones de nuestra libertad, ninguna tan imprescindible y llena de sentido como la que opta por preferir y buscar la verdad."
Fernando Savater, El valor de elegir, Barcelona, Ariel, 2003, págs. 118 - 119

Dos poetas para reflexionar.

No está de más salirse de los tratados y leer alguna otra cosa que nos lleva a reflexionar y a sentir al mismo tiempo.
Por ejemplo:

INSTANTES
Sólo éste ahora es mío
este momento
el pasado escapó
y no vislumbro el rostro
del futuro.
(Claribel Alegría)

DESPISTES Y FRANQUEZAS

i
La política es una forma de amor, pero no viceversa; por algo en el amor es mucho más fácil tener el corazón caliente que la cabeza fría.

iv
¡Si uno conociera lo que tiene, con tanta claridad como conoce lo que le falta!

vi
Desde que los hijos educan a los padres, se acabaron los complejos de Edipo.

vii
El pan nuestro de cada día provoca gases y malas digestiones.

ix
Cuando parece que la vida imita al arte, es porque el arte ha logrado anunciar la vida.

xi
La generosidad es el único egoísmo legítimo.

xx
Cuando el infierno son los otros, el paraíso no es uno mismo.

xxi
El vicediós siempre es ateo.

(Mario Benedetti)

¿Alguien sabe algo de Rafael Argullol?

El otro día me tropecé con un pequeño libro, el Breviario de la Aurora de Rafael Argullol. Es un pequeño diccionario de definiciones muy breves y personales de distintas palabras. Sin ser absolutamente genial, es sugerente y motiva al comentario y, a veces, a la sonrisa.

En la solapilla ponía que era complementario de la Enciclopedia del crepúsculo, obra del mismo autor en la que recoge textos de los últimos 25 años. Una especie de biografía intelectual y de revisión histórica de la actualidad... (la mayoría de los textos son artículos de prensa). En esta obra los textos están agrupados bajo términos, como en una enciclopedia. Por ejemplo, uno busca ALEGRÍA y encuentra dos o tres artículo...

¿Conocéis al autor? ¿Alguna obra suya? (Escribe filosofía, poesía y novela).

Me gustaría saber más. Se agradecen comentarios.

CP

El mundo, hoy.

El mundo, hoy. Este es el título de uno de los diálogos del Forum Barcelona 2004. Una de las ponencias de partida para la sesión inaugural de este diálogo la presentaba Eduardo Galeano. Se titulaba "Elogio del sentido común". Este autor merece la pena. Os sugiero que leáis la ponencia y, después, alguno de sus libros. Por ejemplo, El libro de los abrazos, o Las venas abiertas de América Latina.
CP

Ha salido el libro de Michel Onfray

Ha salido ya al mercado, el ANTIMANUAL DE FILOSOFÍA, de Michel Onfray, en la editorial EDAF. Sólo para profesores irreverentes, tirando a hedonisto-cínico-nietzschianos y algo díscolos.
Gabriel A.

Entre Oriente y Occidente, misticiscmo y filosofía

Untitled-1.gifMónica Cavallé

La sabiduría recobrada

Madrid, Oberón, 2002

La autora de este libro parte de una convicción: existen dos filosofías, una arraigada en la sabiduría, ligada indisolublemente a la vida y a la transformación personal y accesible a los no-filósofos, y otra, de la que se han apropiado unos presuntos expertos, especulativa, académica, historicista, incapaz de transformar nuestras vidas y vedada al hombre culto común por una terminología innecesariamente compleja. Esta segunda ha llegado a eclipsar a la primera con el correr de los siglos. Mónica Cavallé se propone luchar contra este error porque sabiduría y vida son indisociables.

Este contraste es el objeto fundamental de la primera parte del libro, pero, en mi opinión, se ha exagerado hasta convertir filosofía teórica y práctica en dos enemigos cuasi irreconciliables. Sin duda que existen las dos, pero, leyendo a Mónica, la distancia, la diferencia entre ambas, aparece como insalvable, sideral. Cierto es que hay excesos retóricos y cuestiones abstractas sobrevaloradas en importancia en la tradición academicista, pero no todo puede darse por baldío en ella. Lo fundamental, sin duda, es seguir cultivando o recuperar la relevancia pasada de la filosofía práctica, sin denuestos injustos o caricaturas del contrario. Especulación y práctica han estado en relación y se han cultivado a lo largo de toda la historia de la filosofía, aunque es cierto que el énfasis en cada una de estas dimensiones ha podido variar según el periodo. También es claro que el momento que vivimos parece alumbrar una inflexión en favor de la práctica filosófica.

Es muy interesante, en esta primera parte, el análisis que se hace de la noción de utilidad, a propósito, claro, de la utilidad de la filosofía, aunque de nuevo aparece aquí la querencia de la autora por el pensamiento bipolar. Se habla del “ser” y del “estar”, de la “explicación” y la “descripción”, del “conocimiento” y la “transformación”, de la filosofía y de la ciencia. A pesar de que las tipologías son clarificadoras, uno encuentra a faltar ciertas matizaciones.

La segunda parte del libro es un ensayo sobre la “filosofía perenne”, que es el nombre que se da a ciertos contenidos clásicos de la filosofía sapiencial, de Lao-Tse a Nietzsche, de Sócrates a los estoicos, pasando por Waldo Emerson, Simone Weil o las Upanishad.

No es tampoco de mi agrado la existencia de un cierto tinte “místico” en la selección de estos contenidos. La Cavallé hace mucho hincapié en la importancia de la noción de “Tao”. «Antes que el cielo y la tierra, existía ya algo completo en sí mismo, quieto y profundo. Solitario, inmutable, autosuficiente e inagotable. Se le podría llamar la Madre misteriosa. No se conoce su nombre. Yo lo describo como el Tao» (Lao Tzu, Tao Te King, XXV). Es verdad que en todas las grandes tradiciones de sabiduría se ha hablado de un principio único, esencia y sustento último de todo cuanto es e inteligencia rectora del cosmos. Pero Mónica Cavalle lo escribe con mayúsculas y yo no acabo de comprender la importancia práctica de tan fabuloso principio. Sin embargo, echo de menos una selección de enseñanzas taoistas de corte más racional, y las hay muy valiosas. Tenemos, en cambio, “El Tao como fuente y curso de la vida”, “El Tao visible o el rostro del Tao”, “El Tao oculto”, “¿Es el Tao lo mismo que Dios?”, “El Tao, es inmortal”... epígrafes que no suenan mucho a filosofía práctica, ni siquiera a filosofía, aunque concedamos que estos ramalazos místicos se encuentran también en occidente, por ejemplo en Heráclito el oscuro («El Uno, lo único sabio, no quiere y [sin embargo, quiere] ser llamado con el nombre de Zeus (Dios)», fragmento 32). No creo, sin embargo, que este sea su aforismo más conocido o alabado. No creo que de mucho juego en una consulta de orientación.

Una pregunta tan clásica como “¿quiénes somos?” o “¿quién soy yo?”, tratando el tema del autoconocimiento, se contesta estableciendo tres niveles en el yo: el Yo universal, o Atman, el Yo particular, que no es esencialmente diverso del Yo universal, de un modo análogo a como una ola no es distinta del océano (yo no veo la analogía) y el Yo superficial. ¿Más Freud o más Vedanta que Sócrates o Hume es preferible para la asesoría?

Otrosí ¿Un examen de los límites del conocimiento ha de llevarnos forzosamente más allá del pensamiento condicionado, a una visión directa de la realidad? ¿De verdad nos hará capaces de dejar entre paréntesis toda interpretación? Puede que Krishnamurti consiguiera alcanzar esa visión superior, pero si alguno de nosotros se quedara corto ¿se debe necesariamente a que “no tiene la firme decisión de ver”, a que “no quiere ver”, a su “mala fe”? Desde luego, personalmente, no me veo muy capacitado para alcanzar la “conciencia pura”, el “testigo” que conoce en nosotros pero que es incognoscible, una sustancia más allá del cuerpo, los deseos, las emociones y los pensamientos. Locke, está claro, no forma parte de la filosofía perenne.

Hay muchas otras cosas que no entiendo. ¿Por qué un idiota de aldea que ama realmente la verdad es preferible a Aristóteles, por qué aquel tiene genio y éste sólo talento? ¿Por qué se desprecia su lógica y se la da por inválida frente a la lógica heraclítea? ¿No son ambas parte de nuestra aproximación a la verdad? ¿No pueden aplicarse en ámbitos diversos de la realidad?

Heráclito, Nietzsche, los estoicos, Kierkegaard... son analizados en los últimos capítulos de un libro interesante pero polémico, incisivo pero algo desequilibrado, consecuencia de un intento de síntesis entre filosofía oriental y occidental que no ha llegado a convencer a este pobre lector cartesiano cuyo tercer ojo sigue aún sin abrir.

Luis F. Navarro

ya he leido las aventuras filosóficas de Toni Tonel

buhochapapote.JPG...y ya veis que Chema me ha llevado a su mundo mágico del que me he traído un miembro de una especie en peligro de extinción...

¡Leedlo ya, merece la pena!

CarlosP

Un ejemplo de escritura re-creativa ...

HMEnz.JPGHans Magnus Enzensberger
Diálogos entre inmortales, muertos y vivos
Barcelona, Galaxia Gutenberg/Círculo de Lectores, 2002, 2ª edición

Hoy voy a hablar sobre un libro corto, de apenas 120 páginas. Me lo he leído de un tirón en una hora aproximadamente. Me lo había confiado una persona para que se lo devolviera de su parte a otra y, en un tiempo muerto antes de encontrarme con el dueño del libro, comencé a leerlo para ver como era y decidir si se lo pedía prestado. El dueño del libro, que se llama Eduardo, se retrasaba, y pude seguir leyendo, e incluso tomar nota de algunas frases... al final no vino y, gracias a eso puedo ofreceros la foto de la portada, por si lo veis de lejos en una librería...

Se trata de un buen ejemplo de lo que puede dar de sí el diálogo como presentación filosófica, como recreación del juego de preguntas y respuestas, de los análisis radicales, del baile de posturas contrapuestas... El mismo autor prorroga el libro con una defensa del diálogo como género filosófico por excelencia y con una explicación inicial que contextualiza sus tres secciones.

La primera parte del libro presenta un diálogo entre el filósofo chino Chuang Tse y un muerto, en el que intervienen otros personajes, como el dios del destino y un gendarme. En este diálogo Enzensberger "hace el chino" y recrea el modo de escribir y algunos temas del sabio (como el sueño y la mariposa, la confusión de la vida y la muerte...) combinando diálogo, mito y humor para llegar a una conclusión inesperada. En el camino, y nunca mejor dicho, porque es en el camino donde se desarrolla este diálogo, se producen múltiples ocasiones de reflexión y debate sobre la vida, la muerte, la realidad y el sueño, los presupuestos, el destino, la casualidad...

La segunda parte del libro es un excelente ejemplo de lo que puede llegar a dar de sí una entrevista extemporánea. Un reportero del siglo XX, con magnetofón y todo, visita a Diderot en su estudio y nos lo presenta en plena crisis de fe por la Ilustración. El periodista le encarece el valor de su lucha desde lo que conoce del futuro y Diderot muestra su escepticismo e introduce unas críticas lúcidas a los movimientos intelectuales de liberación. Aparecen algunos personajes y se cuentan cosas de otros, se hace un retrato de la época que sirve para retratar el problema del progreso, del papel del intelectual en la liberación, del ideal de luchador y de su realidad...

Estas dos partes son ejemplos de lo que Rorty llama reconstrucciones racionales, en las que se coloca a autores a discutir con nosotros o con otros personajes desde la actualidad de alguna cuestión... pero están basadas en lo que el mismo Rorty denominó reconstrucciones históricas, en las que se produce un estudio de las fuentes, la época, etc. que da credibilidad a la ficción y a la discusión.

La tercera parte del libro es una traducción muy libre -en palabras del propio autor- de unos diálogos de Herzen, un aristócrata y revolucionario ruso, nacido en 1812 y muerto en 1870. En estos diálogos se presenta al mismo Herzen conversando con un joven sobre las reformas, las revoluciones, sus consecuencias, sus implicaciones. El análisis que se realiza es implacable, directo, la visión proporcionada es crudamente realista y lejana al idealismo político... En esta parte se completa lo que de algún modo se iniciaba en la entrevista con Diderot: una recreación del desencanto político del entorno del autor tras las luchas de los años sesenta retratada a través de otras decepciones y desconfianzas en otros momentos históricos.

En el libro, a pesar de su brevedad, hay varias cosas interesantes: la ejemplificación del diálogo como método filosófico en la actualidad; el planteamiento de temas centrales de la filosofía como la vida, la muerte, la felicidad, la política, la revolución, el progreso... y un montón de imágenes, acciones y argumentos de los personajes de una gran riqueza expresiva y teórica...

Merece la pena leerlo y considerarlo para invitar a su lectura al alumnado...

Carlos Portillo

Textos, recetas y estrategias de filosofía práctica

Untitled-1.jpgEl botiquín filosófico
Aljoscha A. Schwarz - Ronald P Schweppe

Recetas y estrategias de Confucio a Schopenhauer

Valencia, Diálógo, 2003

Este librito, cuyo título ya de entrada discutirá más de un discutidor, es una obra que sus autores consideran a caballo entre la filosofía práctica y la psicología (más de lo primero que de lo segundo). Intenta recoger el espíritu de la filosofía en la antigüedad, ese arte de vivir con el que enfrentarse a los problemas cotidianos mediante el cultivo de la sabiduría.
Se divide en dos partes. La primera (Qué es y para qué sirve un botiquín filosófico) es una reivindicación del poder de las ideas, que nunca debería ser minusvalorado. Sostienen sus autores que nuestras ideas determinan nuestras vidas y que la única posibilidad de cambiar nuestras vidas reside en el hecho previo de cambiar nuestras ideas. Como somos en gran parte lo que pensamos, las ideas negativas causan sentimientos negativos y, a través de ellos, reacciones orgánicas negativas. Mediante el estímulo de los pensamientos filosóficos se nos explica cómo podemos modificar los ciclos de ideas y comprender las cosas de un modo diferente. Porque la actitud de una persona, el modo en que organiza sus pensamientos, tiene una poderosa influencia sobre la enfermedad, la curación y la salud. El sentido de todo este asunto, en efecto, consiste en reservar un lugar en nuestra mente para ideas estimulantes y constructivas con las que cambiar por completo el significado y la importancia que damos a las cosas. La meta sigue siendo la serenidad. Alcanzar la sabiduría para así contribuir a un estado mental más equilibrado. Y la mejor garantía para una vida relajada, satisfactoria y sana consiste en el cultivo de la tranquilidad de ánimo y del equilibrio mental.
La segunda parte (El botiquín filosófico de la A a la Z), es un pequeño diccionario de las afecciones humanas enfrentadas a partir de la práctica filosófica. Se trata en esencia de una colección de textos clásicos comentados y referidos a temas variopintos como el abatimiento, los celos, los conflictos de pareja, la cólera, el deseo, el placer, la dependencia, las falsas creencias, la intolerancia, el miedo, la muerte, los reveses de la fortuna, la vejez, la pobreza, la pereza, las necesidades materiales etc.,etc.
Entretenido, de fácil lectura, consultable si no quiere leerse de un tirón. Y también es barato, oiga.

Luis F. Navarro

El arte de tener razón. A. Schopenhauer

El-arte-de-tener-razon-i0n13694.jpgSi alguno duda de la capacidad dialéctica de Shopenhauer que recuerde sus andanadas contra Hegel o acuda al apendice ("El mundo como voluntad y representación" tomoII) en el que desmonta paso a paso la analítica trascendental de Kant y la "supuesta" deducción de las categorias. Una lección magistral.
Esta obrita , sin alcanzar las cimas de su crítica al idealismo,es adecuada para los amantes del "pensamiento crítico" ( en castellano suena distinto...)y del análisis de las falacias;toda ella es un derroche de falacidad y de estupenda desverguenza sofística. Desarrollado en 38 estratagemas, entre las que se encuentran la mentira descarada o la agresión verbal,el libro es un tratadito de "dialectica erística": de lo que se trata es de ganar. Imprescidible para tertulianos televisivos.
Perfecta para un taller o para trabajar en clase despues de visionar cronicas marcianas.
las estratagemas:
1- Ampliar la afirmación del contrario más allá de sus límites.
2- Utilizar de modo sesgado la homonimia.
3- generalizar lo afirmado de modo relativo.
4- Hacer que el contrario, sin darse cuenta, admita las premisas que permitan el "ergo.." final...una auténtica putada..
5- tomar tesis falsas pero verdaderas ad hominen argumentandose ex concessis a patir del modo de pensar del rival...una canallada.
6-Hacer una petito principio mediante diversos trucos de ilusionismo (usando un nombre distinto...obligando a que se admitas la mayor, etc)...pura esgrima.
7- Usar el modo "erotemático"...fullería socrática.
8- Cuando la cosa pinta mal "suscitar la cólera del adversario,ya que,encolerizado,no está en condiciones de juzgar de forma correcta y percibir su ventaja"...Sin comentarios.
9- Desordenar preguntas, argumentos y contra-argumentos para desorientar al rival... una versión de la 4.
10- "Cuando uno advierte que el adversario niega intecionadamente las preguntas cuya afirmación habría que utilizar para nuestra tesis, ha de preguntarse lo contario de la tesis a utilizar, como si uno quisiera ver que se afirma eso"...o estrategia Oscar B.

No continuo pero la cosa sube de tono...comprad el libro son seis euritos.

Saludos y no sé si dejo a Luis contento.

Paco P.

¡El nuevo libro del radiofonista pirado!

tonitonel.jpgMe he permitido capturar de la página de Ediciones Aljibe esta información. Supongo que no les importará un poco de propaganda extra.

Se trata del nuevo libro de Chema Sánchez Alcón. Espero que sea como el del radiofonista por lo menos.

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Las aventuras filosóficas de Toni Tonel. Un extraño viaje a la isla de los pensamientos perdidos
Chema Sánchez Alcón
Libro de literatura juvenil, donde se explica que la Historia de las Ideas Filosóficas está repleta de historias y de personajes fantásticos ideados por las mentes de los filósofos para explicar sus teorías. Algunos de los personajes son los protagonistas de esta obra tales como el MOSCARDÓN socrático, el SUPER-HOMBRE nietzscheano, EL RÍO QUE HABLA heraclitiano, la CAVERNA platónica o el mismo TONI TONEL, alter ego de aquel filósofo cínico que vivía metido en un tonel, el ínclito Diógenes... Todos ellos aparecen (y desaparecen) en la obra para plantearle al lector atento algunas preguntas inquietantes: ¿Qué pasaría si los pensamientos pudieran verse en un espejo? ¿Qué pasaría si los espejos reflexionaran antes de devolvernos las imágenes? ¿Es real la realidad? ¿Hay algo detrás de lo que vemos? ¿Y si existiera un mundo ideal, perfecto, habitado por nuestros pensamientos? Sólo hay un modo de saberlo. Iniciar el viaje filosófico más extraño jamás contado, el viaje al País de los Pensamientos Perdidos.
Temática: Infantil y Juvenil
ISBN: 84-9700-259-8
Año: 2005
Páginas: 128

Paradigmas filósoficos

De Bottom.jpgLas consolaciones de la Filosofía
Alain de Bottom

Madrid, Taurus, 2001

“Vana es la palabra de aquel filósofo que no remedia ninguna dolencia humana”

Con esta cita de Epicuro se presenta esta obra que fue el primer libro que me puso en contacto con la práctica filosófica. No es un tratado epistemológico sobre la cuestión. No es un libro muy “técnico” o sesudo. Pero es un libro ameno e interesante, de muy fácil lectura. Por eso lo reseño y recomiendo como una buena introducción.
De Bottom, puede ser con Lou Marinoff, el filósofo práctico más reconocido de la actualidad. Autor de éxito, ha realizado también series documentales para la BBC basadas en su obra y es investigador adjunto del programa de filosofía de la Escuela de Estudios Avanzados de la Universidad de Londres.

El Título

En efecto, Boecio. Anicius Manlius Torquatus Severinus, político y filósofo romano nacido el 480 y hombre feliz hasta el año de su caída en desgracia, el 522, acusado de conspiración contra el rey Teodorico. Encarcelado en Pavía, escribe su famoso De consolatione philosophiae, junto con la Biblia el libro más leído en la Edad Media. De él tenemos tenemos una resonancia (poco eufónica en cuanto a la traducción) en el título de la obra de de Bottom.

El Contenido de la obra

Seis capítulos sin un sólo prefacio o introducción, sin epílogo o resumen. Seis problemas, seis filósofos, seis formas de enfrentarse a otras tantas dolencias comunes: la impopularidad, la falta de recursos materiales, la frustración, la ineptitud, el corazón partido, la desgracia. En cada parte tenemos la descripción de un conflicto y su afronte paradigmático, el análisis de ciertos males humanos y su tratamiento doctrinal. Seis doctrinas y seis vidas que se cuentan y exploran, se juzgan y se explican y parecen servir para cumplir con esa intención práctica. Sócrates, Epicuro, Séneca, Montaigne, Schopenhauer y Nietzsche. Buena panoplia. La filosofía, en suma, y su propósito más importante: ayudarnos a vivir mejor.

El primer capítulo está dedicado a Sócrates y a la lección practica que entraña su valerosa asunción de la muerte. El tema, claro, es la fortaleza de las propias convicciones y nuestra fidelidad a ellas. ¿Qué lleva a un hombre a la entereza que demostró en el juicio y en el cumplimiento de la condena? Sin duda, la filosofía. La filosofía que había provisto al filósofo ateniense de la confianza racional necesaria para afrontar la desaprobación social y la condena del estado. La misma filosofía que le había llevado a ejercer la crítica y a cuestionar el statu quo que asocia lo corriente con lo correcto.

El segundo capítulo versa sobre Epicuro y el modelo de vida sencilla y placentera que nos proporcionan con su vida y su obra. Consuelo para la vida sin recursos es el examen racional de nuestros deseos y de las auténticas fuentes de la vida feliz. El análisis sereno de Epicuro apacigua el espíritu y nos convence de que los gustos simples producen igual satisfacción que un tren de vida suntuoso. “A quien un poco no basta, a ése nada le basta” -decía el maestro de El Jardín. La felicidad puede ser difícil de alcanzar, pero los principales obstáculos no son, sin duda, materiales.

El tercer capítulo está dedicado a nuestro paisano, el filósofo cordobés Séneca. Hombre de fuste y final socrático, su obra nos sirve para luchar contra la frustración, en cuyo corazón anida siempre una estructura básica: la colisión de un deseo con una realidad inquebrantable. Para Séneca, si alguna posibilidad tenemos de alcanzar la sabiduría es aprendiendo a no agravar la terquedad del mundo mediante nuestras propias reacciones. Soportamos mejor aquellas frustraciones que comprendemos y para las que nos hemos preparado. Nos causan más daño, en cambio, aquellas que no esperábamos y no acertamos a comprender. La filosofía ha de ayudarnos reconciliándonos con las auténticas dimensiones de la realidad, para así ahorrarnos, si no la propia frustración, al menos la corte de emociones perniciosas que la acompañan.
Pero no basta con esto, ni se pretende en el estoicismo que aceptemos sin más todas nuestras desdichas. Pocas serían en ese caso las conquistas humanas. El motor de nuestro ingenio es la pregunta "¿tiene que ser así?", de la que se derivan reformas políticas, avances científicos, relaciones perfeccionadas o mejores libros. Por desgracia las facultades mentales consagradas a la búsqueda incesante de alternativas son difíciles de detener. La sabiduría consiste en discernir cuándo somos libres de moldear la realidad según nuestros deseos y cuándo hemos de aceptar con tranquilidad lo inalterable.

El cuarto capítulo nos habla de Michel de Montaigne, hombre de vida acomodada, gran lector, que encerrado en su torre biblioteca era feliz. La lectura era el consuelo de su vida, en efecto, pero el Montaigne lector declara: “Sólo me agradan a mí los libros amenos y fáciles, que me divierten, o aquellos que me consuelan o aconsejan para ordenar mi vida y mi muerte”. No hay nada más afín a la filosofía práctica.
De Montaigne considera la peor de nuestras enfermedades el autodesprecio. Nadie hay completamente inepto para ello. Su obra es útil para ponernos en el lugar adecuado, ni muy alto ni muy bajo, ni muy espiritual tampoco. Nuestra existencia corporal es una parte esencial de nuestro ser, no hay ignominia en ello. El cuerpo no puede ser negado ni superado. Sí pueden, en cambio, superarse los prejuicios, viajando, o la reverencia excesiva por la autoridad erudita, entendiendo que erudición no es lo mismo que sabiduría. La educación corriente, por desgracia, se basa más en la primera que en la segunda.

El quinto capítulo es el menos interesante a mi parecer. Se dedica al filósofo alemán Arthur Schopenhauer, uno de los mayores pesimistas de la historia de la filosofía, que hacía de nuestra existencia un episodio fútil y perturbador en la dichosa paz de la nada. Viajero, orientalista, amante frustrado, solitario y sólo al final de su vida autor de relativo éxito, mantuvo sus relaciones más cercanas con un grupo de caniches de los que fue tierno propietario. Schopenhauer es el descubridor del principio de la voluntad, el impulso de vivir que se halla detrás del amor, al que reducía a ser tan sólo la manifestación consciente del instinto reproductivo. Su peculiar doctrina de la neutralización recíproca de los amantes, explica más el tedio matrimonial y el divorcio que el amor y su mirada de entomólogo sobre la sociedad humana resulta consoladora tan sólo porque desecha la felicidad como parte del plan de la vida.

El último capítulo se ocupa de la vida desgraciada de un hombre solitario y con escaso éxito social: Friedrich Nietzsche. Lo verdaderamente importante en la vida y la obra del filósofo alemán es su no renuncia a la plenitud, a pesar de las circunstancias. Schopenhauer, que fue su maestro por un tiempo, explicaba que la esencia del saber filosófico venía dada por la observación de Aristóteles en la Ética a Nicómaco: "El hombre prudente persigue la liberación del dolor, no el placer". Para Nietzsche esto es tan timorato como falso. Su obra, analizada aquí magistralmente, se encarga de mostrarnos la ligazón indisoluble entre placer y dolor, y cómo la plenitud (no la felicidad) se alcanza a partir de la renuncia a la “negación” de una parte importante de la vida.

Luis F. Navarro (lufena@ya.com)
03/05/2005 22:15 Enlace Permanente. Lecturas recomendadas No hay comentarios. Comentar.

El radiofonista pirado que desenterraba filósofos para explicarse el mundo.

lechuza0a4.jpgBuenas noches.

Como si del mismo libro se tratara, en emisión nocturna improviso esta reseña para los weboyentes y los miembros de la lista de correos...

Primero, los datos bibliográficos:

Chema Sánchez Alcón
El radiofonista pirado que desenterraba filósofos para explicarse el mundo
Madrid, Anaya, 2001, 222 págs.

Ahora, a leer...

Se trata de una novela de "terrible actualidad", porque en ella se ve el valor de la Filosofía y cómo el Sistema en el fondo no la aprecia demasiado.

La introducción que le hace Marina en su presentación y su prólogo son ya motivadoras, pero no le llegan ni de lejos a el "prólogo de un sueño" en el que Chema describe cómo el protagonista llegó a embarcarse en la aventura de hacer un programa clandestino de radio sobre Filosofía por las noches... El hilo de la novela lo lleva la explicación filosófica y el transcurrir de las noches filosóficas del programa, la aparición de distintos oyentes y la transformación vital de todos los participantes.

Chema plantea en este libro una auténtica definición de la Filosofía como pregunta interminable, insaciable, inconformable, y una asunción de la humanidad más allá del mercado, la norma social o el individualismo.
Plantea la necesidad de pensar desde la Historia de la Filosofía y de pensar más allá de lo que dijo, vivió o pensó cualquier filósofo de la historia, haciendo un pensamiento propio, construyendo las propias preguntas.
Plantea también la utilidad de un guía y la necesidad de que este guía se inhiba y deje surgir al pensamiento autónomo de los "filósofos recién nacidos", de las personas que están comenzado a hacerse preguntas.
Plantea también la necesidad del diálogo y del grupo para preguntarse los unos a los otros, para preguntarse juntos, para responder tentativamente...

Tenía la tentación de copiar algunas de las frases que he ido subrayando, llenas de sentido crítico, incisivas, creativas... pero no quiero adelantar gran cosa, quiero provocar la lectura del libro y no fusilarla. Por eso hablaré de lo que puede verse en el índice, no más, y de lo rico que podría ser su uso en el aula.

El libro, como dije antes, tiene una presentación y prólogo de José Antonio Marina, un "Prólogo de un sueño", del mismo autor, que forma en sí parte de la novela, introduce la situación y nos coloca en el disparadero, y dos grandes secciones en las que se agrupan los capítulos, aquí denominados "noches".

La primera sección, "Historias nocturnas de Filósofos desenterrados", lleva de la noche 1 a la noche 22, desde el origen de la filosofía hasta Marx, programa de radio tras programa de radio, exposición y debate, intervenciones y anécdotas... ¡ah, sí!, dedica unas cuantas noches a Platón y a la aplicación del mito de la caverna a distintos aspectos de la sociedad actual.

La segunda sección, "Historias nocturnas de Pensadores Recién Nacidos", lleva de la noche 23 a la noche 29, en las que los oyentes del programa ya han completado su metamorfosis en filósofos y las exposiciones del radiofonista ceden el paso a los intereses del grupo... hay una hermosa reflexión sobre saber y poder, sobre el magisterio y el crecimiento...

Al final hay una breve cronología.

Deberían leer este libro los responsables (políticos o no) de la educación, para que entendieran el valor de la Filosofía, deberíamos leer este libro todos los docentes para encontrarle mayor sentido a nuestra tarea, deberían leer este libro alumnos y alumnas, trabajarlo en las aulas, discutirlo o imitarlo, debería leer este libro el público en general (no se puede negar que me ha gustado, ¿verdad?

A pesar de ser un libro que hace un recorrido histórico, es una introducción al sentido del filosofar, por lo cual no lo ligaría nunca a una asignatura de Historia de la Filosofía, sino que lo aconsejaría para una lectura previa a cursar ese tipo demateria, bien sea una lectura libre, bien en el marco de la actual Filosofía I.

Me voy a callar ahora. Es tarde. Lo veréis por la hora de publicación del post en la weblog o la hora del correo electrónico.

Leedlo, merece la pena.

Carlos P.

soleadas insignificancias I

babel.jpgAntes de comenzar con las reseñas, quisiera proponeros la (re)lectura de un fragmento de Calvino que casi siempre tengo en mente a la hora de reseñar libros o simplemente hablar de ellos; trato de averiguar a qué categoría pertenece el interfecto, cuál fue su categoría de origen, por cuáles se movió ad limitum o por el contrario, con cierta determinación; y en cuál está actual y provisionalmente encuadrado. Sin más preámbulos, paso al fragmento en cuestión:
Libros Que No Has Leído
Ya en el escaparate de la librería localizaste la portada con el título que buscabas. Siguiendo esa huella visual te abriste paso en la tienda a través de la tupida barrera de los Libros Que No Has Leído que te miraban ceñudos desde mostradores y estanterías tratando de intimidarte. Pero tú sabes que no debes dejarte acoquinar, que entre ellos se despliegan hectáreas y hectáreas de los Libros Que Puedes Prescindir de Leer, de los Libros Hechos Para Otros Usos Que La Lectura, de los Libros Ya Leídos Sin Necesidad Siquiera De Abrirlos Pues Pertenecen A La Categoría De Lo Ya Leído Antes Aun De Haber Sido Escrito. Y así superas el primer cinturón de baluartes y te cae encima la infantería de los Libros Que Si Tuvieras Más Vidas Que Vivir Ciertamente Los Leerías También De Buen Grado Pero Por Desgracia Los Días Que Tienes Que Vivir Son Los Que Son. Con rápido movimiento saltas sobre ellos y caes entre las falanges de los Libros Que Tienes Intención de Leer Aunque Antes Deberías Leer Otros, de los Libros Demasiado Caros Que Podrías Esperar A Comprarlos Cuando Los Revendan A Mitad de Precio, de los Libros Idem De Idem Cuando Los Reediten En Bolsillo, de los Libros Que Podrías Pedirle A Alguien Que Te Preste, de los Libros Que Todos Han Leído, Conque Es Casi Como Si Los Hubieras Leído También Tú.
Eludiendo estos asaltos, llegas bajo las torres del fortín, donde ofrecen resistencia los Libros Que Hace Mucho Tiempo Tienes Programado Leer, los Libros Que Buscabas Desde Hace Años Sin Encontrarlos, los Libros Que Se Refieren A Algo Que Te Interesa En Este Momento, los Libros Que Quieres Tener Al Alcance De La Mano Por Si Acaso, los Libros Que Podrías Apartar Para Leerlos A Lo Mejor Este Verano, los Libros Que Te Faltan Para Colocarlos Junto A Otros Libros En Tu Estantería, los Libros Que Te Inspiran Una Curiosidad Repentina, Frenética Y No Claramente Justificable.
Hete aquí que te ha sido posible reducir el número ilimitado de fuerzas en presencia a un conjunto muy grande, sí, pero en cualquier caso calculable con un número finito, aunque este relativo alivio se vea acechado por las emboscadas de los Libros Leídos Hace Tanto Tiempo Que Sería Hora de Releerlos y de los Libros Que Has Fingido Siempre Haber Leído Mientras Que Ya Sería Hora De Que Te Decidieses A Leerlos De Veras.Te liberas con rápidos zigzags y penetras de un salto en al ciudadela de las Novedades Cuyo Autor O Tema Te Atrae. También en el interior de esta fortaleza puedes practicar brechas entre las escuadras de los defensores dividiéndolas en Novedades De Autores O Temas No Nuevos (para ti o en absoluto) y Novedades De Autores O Temas Completamente Desconocidos (al menos para ti) y definir la atracción que sobre ti ejercen basándote en tus deseos y necesidades de nuevo y de no nuevo (de lo nuevo que buscas en lo no nuevo y de lo no nuevo que buscas en lo nuevo).

Todo esto para decir que, recorridos rápidamente con la mirada los títulos de los volúmenes expuestos en la librería, has encaminado tus pasos hacia una pila de Si una noche de invierno un viajero con la tinta aún fresca, has agarrado un ejemplar y lo has llevado a la caja para que se estableciera tu derecho de propiedad sobre él.

Calvino, I.: Si Una Noche De Invierno Un Viajero; Madrid, Siruela, 1995

RESEÑAS

Con esta extensa cita, que tiene su operatividad o eso espero, quisiera enmarcar los libros que me dispongo a reseñar:
-1) Steiner, G.: Después de Babel. Aspectos del Lenguaje y la Traducción; Fondo de Cultura Económica, México, 1995(2ª edición); traducción de Adolfo Castañón y de Aurelio Mayor.
-2) Steiner, G: Presencias Reales. ¿Hay algo en lo que decimos?; Ediciones Destino, Barcelona,1998 Sólo añadir que ambos textos pueden ser incluidos en las categorías: Libros Ya Leídos Sin Necesidad Siquiera De Abrirlos Pues Pertenecen A La Categoría De Lo Ya Leído Antes Aun De Haber Sido Escrito. Y los Libros Que Todos Han Leído, Conque Es Casi Como Si Los Hubieras Leído También Tú. Si echáis un somero vistazo a los comentarios producidos por ambos textos a lo largo de los años, podréis comprobar que las generalizaciones prefabricadas abundan para mayor gracia de los pecadores que aún no los han leído; la suerte de tener a mano dichas generalizaciones se muestra bien a las claras: el alejamiento de los textos que se ocultaran bajo dichas estructuras. Así pues no cabe leerlos sino sólo apuntalarlos, volviendo superflua la lectura de las obras mismas. Señalo, una vez más, este querido lugar común porque es uno de los argumentos centrales de ambos textos; y apoyándome en un consejo de Nabokov, voy a fijarme en los detalles, en las soleadas insignificancias.

Títulos
Como no podía ser menos el gran tragediante(Steiner, como gustaba de llamarlo a Guillermo Cabrera Infante; eligió sendos conceptos teológicos.Por un lado, la referencia a la maldición bíblica; por otra, el tan traido y llevado, al menos en el ámbito de la escolástica, tema de la presencia real de Jesucristo en la ceremonia de la Eucaristía. Sin embargo, tanto la referencia a Babel como a la presencia real están teñidas de mito trágicos, me explico: en el primer caso, la maldición enviada por Dios para impedir que los hombres se entendieran entre sí, no es considerado como el factor desencadenante de la incomprensión general, sino tan sólo el punto álgido, por simbólico, de dicha situación; esto es: "el asunto Babel confirmó y exteriorizó la tarea interminable del traductor, no la inició".Por otro, el concepto de presencia real remite al deseo de dejar de mentir; creer que una palabra puede tomar el lugar de aquello que designa es un engaño, porque las sustancias contienen verdades inaccesibles para las palabras que no pueden ser reconducidas hacia ellas; sin embrago, cualquier enunciado que tenga como referente la experiencia es siempre un "decir con otras palabras" y sólo dentro del sistema de lenguaje podemos construir o reconstruir, cuyo correlato en la realidad externa, extramental, es la posibilidad: las cosas pueden ser o dejar de ser; lógica referencial binaria que Steiner moteja de inflexible y brutal.
Las objeciones las coloca el propio Steiner en sendos subtítulos: Aspectos del Lenguaje y la Traducción para Babel; y la pregunta lacerante: ¿Hay algo en lo que decimos? colocando en cursiva el "en" para el segundo.

Contenidos de las obras

DESPUÉS DE BABEL
1) COMPRENDER COMO ACTO DE COMUNICACIÓN En el primer capítulo intitulado: la comprensión como traducción; Steiner toma como punto de partida para su reflexión la isguiente cita shakesperiana: "¿Y dónde están, cuáles son los confines de lo que es pertinente de lo que no lo es?". Esta referencia a la pertinencia le permite desplegar toda una serie de preguntas y vías interpretativas de textos clásicos de la literatura inglesa, de la que es un gran conocedor. Algunas de las preguntas impertinentes que plantea
son: -supuesto inicial: ¿a qué debemos dar más importancia al enfrentarnos con un texto para traducirlo y comprenderlo-como veremos más adelante ambos procesos son el mismo, llegando incluso a definir la comprensión como una especie de traducción intralingüística-)?
-¿a la sintaxis?
-¿al glosario?
-¿vocabulario específico? ¿elementos históricos? ¿estructuras interpretativas? ¿aspectos culturales?, etc...
De este modo enfrenta el problema de la estrecha relación que existe entre cultura y lenguaje. Muchos de los vocablos que están presentes en las obras citadas, perviven en el inglés contemporáneo pero es feecuente observar que el sentido que portan es bien distinto del que tenían en el marco general de la cultura que los generó. "Cualquier lectura profunda de un texto salido del pasado de la propia lengua y literatura constituye un acto múltiple de interpretación. La gran mayoría de las veces este acto es apenas esbozado, o bien ni siquiera es conscientemente reconocido". En este sentido afirma Calvino en su "Por qué leer a los clásicos", que toda lectura de un clásico es en realidad una relectura, cabe preguntarse si no es también una actualización de todo lo referido en las preguntas impertinentes. Por no impacientar, al personal lector de esta reseña, diré que la lectura total de un texto es infinita y esto casa con la primera de las definiciones que sobre el concepto clásico nos legó Calvino: "los clásicos son esos libros de los cuales se suele oír decir: Estoy releyendo..." y nunca "Estoy leyendo...". Es más pueden incidir, las diversas relecturas, en los modos en que las distintas culturas y épocas históricas normalizan o instituyen las relaciones posibles entre palabras y objetos, entre el significado declarado y las interpretación literales.
¿De dónde parte Steiner al hablar de las relaciones entre palabra y objeto?
Implícitamente de Quine y de modo explícito y más general, de Sapir-Whorf; invirtiendo así la tradicional relación entre lenguaje y cultura: el lenguaje no es simplemente un mero instrumento utilizado para expresar un contenido elaborado de forma autónoma por la cultura; más bien al contrario, las diversas estructuras lingüísticas son la condición de posibilidad de diferentes estructuras intelectuales y viceversa; hasta el punto de que no es posible imaginar la interpretación de un texto obviando las coordenadas culturales en las que fue generado. La pregunta fundamental que va a trazar siguiendo lo expuesto es la siguiente: ¿qué es leer?

Nota marginal: a los posibles lectores de esta ¿reseña?. Creo que me he pasado ya de largo del espacio acordado. No obstante, si os interesa que continúe con esta cosa - que personalmente me apasiona- . Sacaré tiempo y lo haré con mucho gusto.

Samuel Izquierdo
02/05/2005 22:24 Enlace Permanente. Lecturas recomendadas No hay comentarios. Comentar.

Seis preguntas de Sócrates



Entre los últimos libros que he leído en español, éste me parece uno de los más interesantes, aunque me gustó más (le tengo más cariño) al primero del mismo autor, Socrátes Café. Un soplo fresco de filosofía, donde el autor, Christopher Phillips, intercalaba las aportaciones más interesantes de los intervinientes a sus cafés filosóficos en cafeterías, escuelas, residencias de ancianos, parroquias, cárceles, etc, con pequeñas reflexiones y apuntes explicativos. Un enfoque original (la mezcla de las reflexiones de los "filósofos naturales" de los cafés con las referencias bibliográficas y mini-apuntes eruditos del autor). En este segundo libro mucho más ambicioso, el autor sistematiza el resultado de numerosos cafés filosóficos por diversos países del mundo (entre ellos, España, pero también Corea, Estados Unidos, México,...) alrededor de seis temas nucleares y expone la visión diferente de cada una de las culturas sobre esos temas.

Addenda: En el enlace al libro anterior de Phillips, os vinculo con la página del filocafé de Marchena, donde incluí algunos libros interesantes de divulgación filosófica con una muy breve reseña, por si interesa.

Información sobre cómo iniciar un café filosófico:
-Sección en español de la página de Phillips
-El Club de los Filósofos
- Vídeo sobre los cafés filosóficos (en inglés)
- Programa de radio sobre los cafés filosóficos de C. Phillips (en inglés)


La síntesis de la editorial:

Seis preguntas de Sócrates
CHRISTOPHER PHILLIPS

Subtítulo: Un viaje por la filosofía del mundo
Colección: TAURUS PENSAMIENTO
Fecha de publicación: febrero de 2005
TRADUCIDO POR VICTORIA E. GORDO DEL REY

¿Qué es la Virtud? ¿Qué es la Moderación? ¿Qué es la Justicia? ¿Qué es la Bondad? ¿Qué es el Coraje? ¿Qué es la Piedad? Sócrates pensaba que intentar comprender el mundo desde las reflexiones sugeridas por estas seis grandes preguntas le ayudaría a convertirse en un hombre mejor. En Seis preguntas de Sócrates, Christopher Phillips retoma ese punto de partida y lo plantea en diversos contextos y circunstancias culturales actuales. Este método de reflexión tan poco convencional sorprenderá al lector.

El libro comienza preguntándose por la virtud en los restos de un antiguo mercado de Atenas y sigue en una reserva de indios Navajo donde resulta que la virtud, denominada hozho, implica un sentido del orden y de la armonía similar al empleado por los antiguos griegos. La historia continúa en Detroit, donde Phillips debate sobre qué es la moderación con un grupo de veinte mujeres musulmanas que explican la noción coránica del punto medio o del equilibrio entre los extremos.

A lo largo del viaje, el autor aprende tanto de los filósofos del Oeste norteamericano como de los antiguos griegos, de Nietzsche y de las tradiciones filosóficas de tribus americanas nativas, de las culturas asiáticas y del mundo islámico. Así, Phillips demuestra cómo las grandes preguntas son inseparables de unos usos políticos adecuados. Del mismo modo, la cuestión sobre la piedad adquiere un particular e intenso significado para un grupo de católicos que debaten sobre los abusos sexuales practicados por un sacerdote. Las seis preguntas de Sócrates abren, sin duda, la mente y reivindican la idea de la filosofía no como ejercicio académico o histórico, sino como forma de pensar cómo vivir hoy.

LA VOLUNTAD DE SENTIDO. Viktor Emil FranKl

2167g.jpgCon el rigor que me caracteriza os hablo de un libro y os muestro otro, también interesante, del mismo autor y en la misma editorial. La voluntad de sentido pretende ser una introducción a la "logoterapia" ( nada menos que terapia del "logos" y Frankl no usa el término descuidadamente).No es el mejor libro que se me ocurre ni el que más me pone pero es básico para comprender el devenir de una parte de la psiquiatría que ha venido en llamarse existencial y ha supuesto el abrazo entre psicología y filosofía.Frankl posiblemente hubiese continuado el psicoanálisis clásico (rama adleriana versión emigración judia a EE.UU)si el campo de concentración no hubiese destruido sus planes y su familia. frankl cree , en medio de su experimentum crucis,descubrir un "instinto básico" como el de placer o el thanatos que deben ser redefinidos: "la voluntad de sentido". No es una elaboración ulterior del eros ni su sublimación es lo que hace que unos sobrevivan y otros no.
Como Ellis y Beck ( creadores de la terapía cognitiva) el psiqiatra judio se las verá con el mal del siglo: la depresión. su respueta vuelve la vista al horror de los campos de exterminio y al último "de" de la conciencia "intencional"; el "de" del sentido. No confundir con el"de" del deseo.
Husserl, Heidegger, son referencias obligadas para el autor que comienza a entender la "cura" como "sorge" y el proceso terapeútico como una mayeútica socrática en la que el paciente redescubre su sentido; el suyo, personal e intransferible...
No me gusta de Frankl una lectura posterior ( que F. rechaza ; pero con la boca chica)que identifica "sentido" y religión. En el libro el sentido aparece como ese "aún no yo" que he de buscar más allá del sujeto.
Si os interesa el devenir del psicoanális o las peripecias de la fenomenología lo disfrutareís.

Paco Pacheconull

educar preguntando

curar.jpgEDUCAR PREGUNTANDO de Pedro Ortega Campos
La ayuda filosófica en el aula y fuera de el aula (PPC, Madrid, 2005, 236 pp.)

Pedro Ortega es vocal de la Asociación Internacional de Profesores de Filosofía, doctor en filosofía y sociología, autor de numerosos artículos y de varios libros, entre otros Cómo curar con el pensamiento y Notas para una filosofía de la ilusión. Lleva 9000 horas de asistencia en el Teléfono de la Esperanza.

El libro tiene un prólogo de Manuel Maceiras Fafián, una introducción, cuatro capítulos, una conclusión, un vocabulario mínimo y una bibliografía para todos. Al final de cada capítulo hay una síntesis con las ideas principales. Una lista de preguntas modales para el debate y otra lista de preguntas temáticas. Cuenta varios casos de adolescentes y jóvenes, a partir de los cuáles plantea una serie de preguntas que sirven para el debate en clase y para la reflexión personal.

En la introducción, el autor afirma que los alumnos olvidarán las fechas, los autores y las teorías pero que el engarce problemático que los alumbró perdurará en su biografía personal (11). A través del preguntar y del preguntarse personal los profesores traemos la verdad que habita en las preguntas de los alumnos (16). Pero no se trata de pensar sobre cualquier cosa sino sobre lo que las cosas son, sobre cómo han sucedido. Se trata de dotar a la vida de pensamiento. (17)

En el capítulo I describe las características que hacen del pensamiento filosófico una base para la comunicación humana y personal. La memoria filosófica no como facultad pasiva sino como aplicación al pasado de una voluntad de orden, verdadera filosofía perenne (dimensión histórica) (24); la contribución de la filosofía en el aula consiste en devolver al alumnado la importancia de la introspección para realizar una mejor convivencia, buscar la realidad más allá de lo que percibimos a simple vista, partiendo de “mi vida” como realidad última (radicalidad) (27); intensidad y autenticidad son el doble criterio de la perfección de las personas, se puede ayudar a que se descubra a sí misma, a que establezca una armonía entre doctrina y vida, según la consigna socrática (responsabilidad). (29-30)

Si la filosofía es tomada en serio puede influir en la conducta (asunto personal) (31) y esto la distingue de la ciencia (32). La provisionalidad hace del filósofo o del estudiante un principiante (31). Enseña a vivir, es una teoría que tiene como destino la mejor conducción de la vida personal (dimensión teórico – práctico) (33); la filosofía no renuncia a preguntar aunque no se pueda ver todo claro (la filosofía tiene supuestos) (33); el valor terapéutico de la filosofía está en la toma de distancia precisa de la realidad para juzgarla o justificarla (distancia) (36); el lenguaje da posibilidades pero también exigencias: para alcanzar la propia identidad necesitamos de los demás (doble filo del lenguaje) (37)

En la vida se da la contradicción que hay que asumir sin perderse (riesgo) (38); aceptar la propia vulnerabilidad con una ética de la humildad ayuda a salir del vacío del sinsentido sin que los alumnos se queden “protegidos” en el fanatismo (trogloditismo, tradicionalismo, progresismo) (38); la pregunta filosófica parte de la pregunta por lo radical, último e insuficiente que importan a la vida humana (relación con la religión) (39) Nuestra filosofía no debe generar escepticismo sino confianza en la razón No complicarnos la vida, sino aclararnos, para saber qué hacer y para aceptar nuestro destino” (47)

En el capítulo II analiza la pregunta y su uso filosófico. ¿Por qué los adultos y adolescentes tenemos miedo a las preguntas que nos hacen y nos hacemos? (60) El niño madura o se abotarga en la conversación de sus padres, descubriendo que no está solo o que está muy solo (61). En la adolescencia o “edad metafísica” se siente un desequilibrio en la manera de entender el mundo, se abre a las preguntas por el sentido, que están al servicio del cambio mental, de la innovación y creatividad del espíritu, es decir, preguntas filosóficas (61) La pregunta implica ahondar mucho.

En verdad cuesta quitar prejuicios, malos entendidos, creencias erróneas, dichos de los programas de televisión incluso telediarios, mensajes de películas taquilleras, dogmatismo de la ciencia (62). El pensamiento es lo que pesa y sopesa la vida personal (63) Una palabra puede entristecer una relación humana o ahogar en el barro toda esperanza, pero también es instrumento de revelación, éxtasis y comprensión (65). Hay una aparente oposición entre diálogo y enseñanza. La areté no es susceptible de ser enseñada, es más bien una forma de acompañamiento (diálogo). Buscar la areté es menos buscar el saber de los libros que buscar a alguien que nos haga mejores permaneciendo a nuestro lado (66)

La enseñanza de la filosofía procede de una conversión. La pregunta se dirige a una persona (“a ti te hablo”, “soy yo que contigo hablo”, “quiero decirte a ti”) la que busca la esencia y el origen natural o lógico de la realidad (qué, por qué) solicitando razón de ella, para saber qué hacer, para poner las cosas en su sitio a fin de recuperar el sentido o discernimiento de los valores y de la entera vida personal (76-77) Si la filosofía tiene valor, no es principalmente el de la información y la erudición, sino el de la orientación, formación y transformación del espíritu pensante, la erradicación de una razón desviada de la realidad (85)

Pero las solas palabras no cambian la realidad, sino que la disimulan. Lo que cambia es nuestra manera de percibirla, y así actuamos sobre la base de esta percepción (100-101). Pero no podemos dudar del valor de la palabra y la metáfora (personalizadora de la naturaleza desmedida), quien la posee es dueño del mundo personal y del impersonal. Según sean nuestras palabras alumbraremos un tipo de mundo: salvaje, técnico, o espiritual. La riqueza del lenguaje representaba garantía terapéutica en la antigüedad (Laín Entralgo), hoy no, debido a la crisis de significado de las palabras (104)

En el capítulo III trata de la relación entre pensamiento y realidad. La filosofía no solo es tarea filosófica sino servicio a la humanidad en tanto que forja significado para la vida personal. Porque aunque la realidad existe sin nuestro conocimiento, la verdad no existe sin él (117). Nadie puede cambiar el mundo con el pensamiento, excepto el pensamiento mismo. La filosofía y la psicoterapia han de fijar la posición del alumno ante la realidad y su relación con ella y lograr el cambio de las personas no del mundo, pues la salud mental consiste en un cambio personal ante la realidad. La filosofía coopera en la labor psicoterapeuta con la técnica de “anulación ficticia del carácter de realidad” o de “puesta entre paréntesis” para saber en qué consiste propiamente la realidad (118)

Distinguir, separar, relacionar, definir pensamiento y realidad, pensamiento y sentimiento, realidad pensada y realidad sentida: he ahí toda una trama que responde a cuanto la filosofía ha aportado a lo largo de la historia. Y es todo lo que importa al alumno. El pensamiento trabaja sobre la vida personal y la realidad total (119). El pensamiento es cuanto hacemos para orientarnos en la vida. Cuanto mayor sea la facultad de pensar de una persona, mayor será su felicidad, en virtud de la propia nobleza del pensamiento y la contemplación (Aristóteles). También incluye la irracionalidad, que es una llamada a tener en cuenta el ser y a superarnos a nosotros mismos. Hay cosas que escapan a nuestra razón porque son misterios, pero no van contra la razón (125)

Pensamos porque tenemos problemas que necesitamos resolver para seguir viviendo. La atonía mental, la desmotivación, la depresión y la locura, tienen un transfondo epistemológico y filosófico, cuando hacen su aparición no queda sino aportar pensamiento, relacionando nuestras preguntas pensadas y la realidad dada, porque el pensamiento sin la realidad trabaja en balde. Cuando el pensamiento entiende o razona, resulta el único medio para someter enseguida, con la voluntad, nuestras pasiones a la realidad, por si esta pudiera cambiarse y si no, aceptarla: cuando no podemos cambiar la realidad, sólo nos queda cambiar nuestra manera de verla (126). ¿Sabemos distinguir la realidad de nuestra interpretación de la realidad? (127) A veces queremos cambiar a la realidad porque no nos decidimos a cambiarnos a nosotros mismos (134). La filosofía en el aula intentará que cambie la persona, no la realidad (128)

El capítulo IV trata sobre el comunicar. Conversar es volverse hacia el otro. Educar filosofando y filosofar educando es ayudar al alumno a mirar el rostro del otro, a interpelarse desde la responsabilidad, la compasión y la comprensión de una biografía personal. De ahí que el lado empático y compasivo sea tan importante como el lado racional. La voluntad de abrirse al otro es moral y, de esta forma la ética y la filosofía se convierten en estimuladoras de la convivencia (156). Lo arriesgado del diálogo es que se expone a traer a nuestro pensamiento algo que no querríamos, a expresar algo que no habríamos querido que fuese expresado (157). Quien escucha, ve y dialoga sanará por la razón y se salvará por la fe, porque la escucha es como la belleza de las cosas, las personas y de los acontecimientos, viene del amor y no a la inversa (167)

Pero sucede que preocupa y ocupa más un problema informático que un problema humano: con el primero, el alumno se siente orgulloso por las horas dedicadas a su eventual resolución, con el segundo, se siente diagnosticado y minusvalorado (167)

El intento de los diálogos socráticos, más que refutar las tesis de sus interlocutores, es dejar al descubierto sus almas, sacar a la luz sus malas disposiciones para tratar de transformarlas “desde que frecuentaba su compañía la vida se le había transformado” (175) Sócrates está en la Historia de la Filosofía más que lo que filosofaba por haber despertado a muchos para la filosofía (176). Lo que el diálogo pretende provocar es una transformación de la existencia gracias a la escucha: la sabiduría socrática no busca solamente conocer, sino existir de manera diferente (178)

Pero se trata de hacer del aula un ámbito de comunicación no un consultorio psicoterapéutico; tampoco es un diálogo entre meras opiniones medidas por su racionalidad, sino de una búsqueda de verdades (185). El objetivo de la educación moral no es el mero desarrollo del razonamiento moral, sino de la acción moral (189); no se trata de saber solamente qué pasa sino qué me pasa, ni de saber qué es justicia sino de ser yo mismo justo (214)

Antonio Pino Sánchez, PES de filosofía
I. E. S. Alventus, Trebujena (Cádiz)
apinosanchez@hotmail.com
18/04/2005 21:48 Enlace Permanente. Lecturas recomendadas No hay comentarios. Comentar.


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