Un tipo cualquiera - Tote King

A los que me habéis tenido que sufrir - alumnos, profesores, compañeros- no os extrañará este artículo, más bien pequeño aviso a navegantes; en múltiples ocasiones os he dicho que el rap hecho aquí, en este caso aquí mismo: en Sevilla, en el barrio de la Macarena; hay mucho de lo que podríamos usar en nuestras clases. El otro día un alumno me "pasó" el último del Tote y entre las diversas perlas que contiene encontré una que podría hacernos sonreir un poco -Prof. Portillo nos recoradaba junto a Paco P., qué fueeron las movilizaciones del año pasado contra la L.O.E. y la Defensa de la Filosofía-. Pues bien, aquí os dejo una letra de este M.C. que trata algo de este tema. El tema se llama "mentiras" y me gustaría que lo comentáseis en los posts.
Ahí va:
MentirasHuh, Huh!!! Ronnie James Dio esta en la casa matando al dragón, Rock and Roll...

Vengo de un terreno con sol donde tos se conocen
donde las madres dicen: " Mi hijo es mu bueno", y su hijo le pega al profe,
el mismo con 20 se mete en la pasma,
el franquismo aunque no está se siente como un miembro fantasma,
los mejores pucheros, profesionales raperos,
bares de menú que parten la franquicia del Mc donalds entero,
el rayo de Ac/dc no es de Flash Gordon
el flúor no limpia los dientes, los virus los fabrica Norton,
los políticos se han inventao otro idioma,
los desechos somos las personas,
los medios se quieren involucrar
con el rap sin preguntar las dudas y No!
Santa claus vestío de rapero en navidad no ayuda,
las felpas en el pelo...alternativos antiyankis
con ropa rota y parcartas en el suelo
tienen sus marcas créelo menos están en pausa,
el sexo alivia la tensión, mientras que el amor la causa.

[Estribillo]
Y es mentira!!, coge tus mierdas y te piras!!,
esa tarjeta cuando vence cuando expira,
estáis tan preocupados del papeleo...sois carne de cañón,
la ética es obligatoria y no la religión,
y es mentira!!!
coge tus mierdas y te piras,
haced más coches ya casi ni se respira,
la población sumisa las fichas del "Quien es quien"
mientras los de arriba nos digan que to va bien...

Estudia pa labrarte un buen trabajo, algo de provecho
y quizás con enchufe seas algo menos que un sin techo,
la universidad es mentira, no se ofendan,
yo lo he visto de cerca es más falso que el teletienda,
te engatilla...me recuerda mucho al caso del perro,
la niña, Ricky Martin, la nocilla,
mientras el gobierno te cuida con ley anti-tabaco,
¿la salud? si claro y comprar una casa es un atraco!!,
cierra te machaco por tu culpa maltrato al micro ¿qué esperas?
¿qué pidan permiso pa pisa la acera?
¿qué vengan de fuera pa limpiarte a ti el cristal?
vale acabas de meterte en la 3ª mundial
pero...propongo puede haber algunos cambios ¿no?
cuando estalle la contienda mandamos a Tony Blair tocando el banjio,
ea aquí los tienes...si la sala suena mal,
no me engañes suena mal aunque se llene.

[Estribillo]
Y es mentira!!, coge tus mierdas y te piras!!,
esa tarjeta cuando vence cuando expira,
estáis tan preocupados del papeleo...sois carne de cañón,
la ética es obligatoria y no la religión,
y es mentira!!!
coge tus mierdas y te piras,
haced más coches ya casi ni se respira,
la población sumisa las fichas del "Quien es quien"
mientras los de arriba nos digan que to va bien...

La iglesia es mentira está llena de engaños,
Marilyn Manson no era el niño de "Aquellos Maravillosos Años"
y si la naturaleza se está vengando como tos decís
no entiendo como es tan torpe y se equivoca siempre de pais,
confunden heroes con logos con héroes y edificios,
ningún presidente humano puede sacar a otro humano del vicio, es siempre así desde el inicio,
"quiero montar un negocio pa que tú lo lleves...con sacrificio"
no llevo suelto encima anda págame tú esto,
te lo juro sólo veo si tengo correo y me desconecto
un rato más y nos vamos,
te prometo que esta vez es verdad mañana quedamos pa hablar y lo dejamos,
mentiras de to los colores, especialistas, artistas,
algunos las llaman faroles,
caemos, repetimos, y lo sabemos, estamos presos
y aunque sepamos que no, decimos: "ya nos llamamos si eso..."

[Estribillo]
Y es mentira!!, coge tus mierdas y te piras!!,
esa tarjeta cuando vence cuando expira,
estáis tan preocupados del papeleo...sois carne de cañón,
la ética es obligatoria y no la religión,
y es mentira!!!
coge tus mierdas y te piras,
haced más coches ya casi ni se respira,
la población sumisa las fichas del "Quien es quien"
mientras los de arriba nos digan que to va bien...

Espero que la disfrutéis
Samuel Izquierdo

Más sobre orientación filosófica y psicología

En el último Congreso Internacional de Filosofía Práctica, celebrado en Sevilla, Lou Marinoff
se ocupó magistralmente de esta cuestión, con cuatro ejes de distinción o demarcación: funcional, regulativo o legislativo, profesional y metadialógico. Dibujó un panorama bastante exhaustivo que iba desde la psicoterapia al bartender, desde el psicoanálisis al philosophical counseling (pasando por el pastoral counseling), desde los modelos de imitación alopática a los modelos holísticos (incluida la autoayuda, el new ageism y la brand therapy). Ojalá salgan pronto las actas.

Creo que hay espacio para toda clase de orientación y asesoría, y espacio también para la libre competencia. Cada quien, con el debido conocimiento, escogerá sobre la base de la consistencia intelectual, la utilidad o la eficacia de cada práctica de orientación concreta, supongo.

Creo también, dejando a un lado la metafísica, que la distinción entre psicología y filosofía práctica es muy clara, a pesar del aspecto selvático de sus corrientes. Todas las psicologías parten de un esquema narrativo, biográfico, e inciden en la base emotiva o sentimental de la conducta. Las distintas corrientes de asesoría filosófica, con mayor o menor acento en lo terápico o en el aspecto dialógico, se centran en la base racional del comportamiento y se ocupan no de traumas biográficos sino de problemas conceptuales o de comprensión, de cuestiones no psicológicas como la moralidad privada o la ética profesional, el significado, el valor, los propósitos, la realización personal o profesional, los sistemas de creencias inconsistentes y la interpretación y análisis de los cambios vitales.

Puede y debe haber lugar para ambas disciplinas. Ya lo ha dicho en estas páginas Antonio Pino, "el trabajo terapéutico y emocional es necesario pero no suficiente", "las prácticas filosóficas vienen a completar ese trabajo". No puedo, sin embargo, dejar de llamar la atención, como hace Marinoff, sobre la falacia “post hoc, ergo propter hoc” tan común en la consultoría psicológica.

Luis F. Navarro

Iniciando un nuevo tema...LA Orientación Filosófica y la Psicología

Dado que existe un interés creciente en comparar, diferenciar, poner a pelear, dejar que se ignoren mutuamente,o establecer un dialogo creativo entre ellas os propongo un nuevo apartado en el que ya cuelgo la presente introducción:

Por muy diversas razones , no pienso que pueda definirse la Or-Fi (o Asesoría Filosófica ) desde su comparación con la psicología. En primer lugar, es una tarea inútil intentar trazar los propios limites buscando la frontera con otro territorio que tambien carece de ellos . Si es complicado reconocer pautas comunes en haceres tan opuestos como los que hoy se engloban como Or-Fi, asesoría, terapías filosóficas, etc; no resulta menos imposible encontrarlas dentro de la selva actual de las psicoterapías.

Dos son las estrategias habituales en dicho intento: La primera de ellas , consiste en una suerte de "teología negativa". No puedo conocer a Dios dado que su res infinita escapa a toda posible comprensión; pero puedo saber lo que no es y , al menos, asomarme al abismo. La Filosofía se torna misterio, re-ligación, sed de sentido...salvación. Es insondable: Logos y Tao. En cambio la psicología - siempre acotada a alguna de sus vertientes y rechazada, en el mejor de los casos, como filosofía incompleta- muestra su rostro deforme que no es el propio: No la Filosofía no es eso, ella no sana, redime...

Generalmente conectada con la anterior , la segunda realiza la creación, tan bien descrita por Nietzsche, de los contravalores : no puedo afirmarme como buena (reconociendo, in pectore, el completo fracaso de la Filosofía), pero si mi contraria ( la psicología reducida habitualmente a psicoanálisis )es malvada yo seré santa dado que soy lo opuesto. Basta revisar las actas del congreso iberoamericano para encontrar abundantes ejemplos de ambos caminos.

Si lo que se intenta es un esfuerzo honesto, al final la verdad acaba siendo cuestión de honestidad, por comprender el fenómeno la ruta se encuentra en el propio devenir de la filosofía y en final de la fiesta de-constructiva.

Ya no queda texto que re-de-construir, se ha de-construido la propia deconstrucción sin que la doble negación nos lleve a la afirmación inical.Todo, el colmo del bizantinismo, se torna mero tópico, puro gesto...¡Esas lágrimas de cocodrilo por la muerte de la Filosofía!. El hieratismo del icono se esquematiza en logotipo. Libres de la retórica todo es una broma descomunal . Reimos en el cóctel mientras miramos la tortilla de patatas ( o del estado español ) de-construida:
espuma de patatas con gelatina de huevo al aroma de cebolla. Es graciosa pero no hay quien se la coma o esté dispuesto a pagar su desorbitado precio. La fiesta fue divertida mientras duró , pero ahora hay que barrer y dejar el salón habitable. La post-post- modernidad ( ultramodernidad la llama Marina...pues vale, lo que usted diga) vuelve al tajo y a bregar con una vida donde los partidos políticos marcan mínimos históricos, no sabemos como educar , es decir, no tenemos un "ideal" de ciudadanos o donde los padres esperan que un psicólogo les resuelva sus dilemas éticos.Mientras la filosofía académica comunica o está sin cobertura.

El cómo la filosofía se vuelve escolástica no ya de un sitema, sino del propio quehacer merecería comentario aparte. Señala Ortega que los neokantianos, y por eso los llama escolásticos, , no se hacían problema de entender el mundo, su problema era entender la respuesta de Kant a esa pregunta. La postmodernidad nos trae una Filosofía cuyo único problema parece ser ella misma. Incapaz de entender una técnica ( el propio Heidegger dimite al darse de bruces con ella)a la que se entrega como un destino inapelable y en el más completo de los autismos.

Como acertadamente señaló el profesor Portillo, a pesar o gracias a su escepticismo, es en relación a la Filosofía para niños, los Cafe-filo, los grupos Neo-Socráticos, Filosofía en la Empresa y otras formas de filosofía aplicada donde la Or-Fi encuentra su significado. No es una alternativa a la psicología. Es un intento de reconstruir la Filosofía.

Creo que ya me he extendido demasiado. Próxima entrega: Or-Fi y psicoanálisis.

Gracias por vuestra paciencia.
Paco P.

Denuesto de la tribu

A aquel que preguntaba “¿de dónde eres?”, recomendaba Sócrates no responderle nunca “ateniense” o “corintio”, sino “ciudadano del mundo”. Siglos después, Epicteto, el esclavo, que tenía a Sócrates por modelo y lo admiraba, insistía: “¿por qué dices que eres ateniense, y no que eres sólo de aquella esquina a la que tu pobre cuerpecito fue arrojado al nacer”?

Mi amigo Estacio me preguntaba por los principios de sabiduría. Aquí tienes alguno. ¿No lo parece, Carlos?

Pero ¿por qué olvidamos estos principios de sabiduría? ¿Por qué ponemos nombres rimbombantes a esas esquinas en las que por azar hemos nacido? ¿No era en un edificio de la administración sanitaria? ¿No era en un cuarto de hospital?

Mira, Carlos, de qué se vale el sabio antiguo: de un diminutivo. Mira de qué se vale el bárbaro moderno: “soy americano”, “nací en Francia”, “mi patria”.

“Mi patria no es la suya, señor mío”, “ya no somos iguales”.

Tamaño cuerpecito, tamaña presunción. Cosmopolita...

Luis F. Navarro

LO QUE YO DESEO... (III)

3) Las prácticas filosóficas: la contemplatio de Ran Lahav

El trabajo terapéutico y emocional es necesario pero no suficiente. Las prácticas filosóficas vienen a completar ese trabajo. Pueden ser considerados métodos y prácticas de racionalidad respetuosa y armónica con las dimensiones emocional e instintiva. La reunión de ambos tipos de prácticas puede constituir una filosofía integradora.

En el 8º Congreso Internacional de Filosofía Práctica (Sevilla, abril 2006), Ran Lahav propuso una práctica de filosofía contemplativa. El taller significó para mí una experiencia intermedia entre una dinámica terapéutica y un seminario de filosofía. Un ajustado punto medio donde al no imponerse una facultad (imaginación, emoción, juicio) sobre otra, todas pueden interactuar. El ejercicio se plantea como una apertura de los esquemas y límites del propio pensamiento: “me permito pensar-sentir-intuir…” con libertad, desde “cero”, alejado de mis preocupaciones momentáneas. Un texto sugerente es utilizado para ese viaje interior.

Recuperar la lectura en voz alta, y la escucha, de un texto filosófico puede ser interesante para las clases. Esta lectura debe ser precedida por un estado de ánimo receptivo y tranquilo por parte de los oyentes. El texto es un punto de partida: ¿Hacia dónde nos conduce? ¿Qué he sentido, pensado, imaginado? ¿En qué estrato de mi conciencia me encuentro? Es un ejercicio de resonancia compartida.

Porque la filosofía no convence sólo por asentimiento lógico sino por un cambio en la forma comprender la realidad es por lo que hay maravillosos tesoros filosóficos que aun habiendo sido refutados, conservan su valor.

Esta filosofía es contemplativa porque me requiere a escuchar la vida y a responder desde la profundidad interna, desde un entendimiento profundo que es previo a la separación razón/emoción/acto. Es una llamada a la persona a trascender el nivel de lo cotidiano. No se trata de teorizar sino de encarar práctica y directamente aspectos de la realidad.

¿Qué textos filosóficos pueden servir para una lectura inmediata en el aula que sean capaz de despertar, sugerir ideas e imágenes transformadoras?

¿Qué ejercicios previos pueden poner en disposición para dejarse afectar por la escucha de un texto filosófico?

Antonio Pino

Intolerancia en el aula e intervención educativa

Una joya sobre la posibilidad y la obligación que tenemos profesores y profesoras de educar: de la bitácora de Enrique Mesa, YO TAMBIÉN SOY UN FRIKI.

Si la historia que cuenta el post es interesante, los comentarios no lo son menos (yo lo dejé en 34, y hay mucho para reflexionar allí).

Vía Nómadas.

Más libros sobre profesores...

Nuestro querido Luis, en su último mensaje me ha recordado algunos otros libros -y películas- sobre profesores que me han inspirado. Por ejemplo, Martes con mi viejo profesor, de Mitch Albom, del que se ha hecho incluso una película, al igual que se hizo con Las cenizas de Ángela. ¿Pero, de qué va el libro? El libro narra la relacion entre un anciano profesor universitario enfermo de E.L.A. (Esclerosis lateral amiotrofica) y un antiguo alumno suyo, su reencuentro tras varios años de separación y de las reuniones semanales que ambos mantienen hasta la muerte del maestro. En estas charlas hablan sobre el sentido de la vida, el amor, las relaciones personales e infinitud de cosas mas. Un libro que tiene que ver mucho con una concepción más bien didáctica o pedagógica de la filosofía práctica por la que algunos reivindicamos, o si se quiere expresar de otra forma, por una concepción de la enseñanza más global, más amplia, que incluya esa dimensión educadora sin la cual se quedaría sólo en mera instrucción y en tecnología educativa.
Tengo que reconocer que su segundo libro no me gustó tanto como el primero, demasiado new age para mi gusto.Otro día con más tiempo, hablaré de Como una novela, de Daniel Pennac, y de algunas de las películas sobre educación que incluyo como enlace.
¿Por qué no os animáis a recomendarnos más libros -o películas- sobre el oficio de enseñar?

El profesor

"Ya llegan.
Y yo no estoy preparado.
¿Cómo iba a estarlo?
Soy un profesor nuevo, y estoy aprendiendo con la práctica".

Así empieza este relato autobiográfico de treinta años pasados en los institutos públicos de Nueva York. El autor mundialmente famoso de Las cenizas de Ángela, mezcla melancolía e ironía y compone un relato agridulce que suena a verdadero desde la primera página, a experiencia auténtica, a práctica real, a alguien que habla de las aulas después de haber gastado en ellas media vida.

Entretenido, instructivo, un texto que hace pensar, un relato que estimula, una novela que celebra nuestra profesión, con su miel y con su hiel. Una recreación de la LOGSE (o algo así) en la escuela pública americana entre los años 50 y 80.

Imprescindible.

Luis F. Navarro

Aprendiendo a filosofar... al estilo socrático

La editorial Laberinto ha sacado ya al mercado la colección para jóvenes Aprendiendo a filosofar de Óscar Brenifier. Esta colección está especialmente indicada para iniciar en el diálogo reflexivo a estudiantes de secundaria y bachillerato en las horas de Tutoría, Alternativa a la Religión, Ética, Filosofía y en la nueva asignatura de Educación para la Ciudadanía. La colección se compone de ocho libros, cada uno de los cuales aborda de forma sistemática una problemática filosófica a través de una serie de preguntas y respuestas que dos personajes -Víctor, un adolescente, y su amiga filósofa, Eloísa- van desgranando siguiendo el método socrático: 1) El arte y lo bello; 2) La conciencia, el inconsciente y el sujeto; 3) El tiempo, la existencia y la muerte; 4) La opinión, el conocimiento y la verdad;5) La razón y lo sensible; 6) El estado y la sociedad; 7) Libertad y determinismo; y 8) El trabajo y la técnica.

Gabriel A..

Filosofía en bitácora: "¡Apadrine a un filósof@!"

¡Es fantástico! ¿Os acordáis el chiste que hicimos hace casi un año con la idea de apadrinar profesorado de Filosofía en peligro de extinción? Pues un profesor de Filosofía, Oscar Fernández Pita, ha tenido una idea similar, pero con uso didáctico. La suya, claro, tiene más alcance que nuestra broma política del momento (espero, porque si la nuestra tiene más alcance, será que nos estamos extinguiendo).

Se trata de que ha abierto una sección en su bitácora Filosofía para jóvenes y mayores. Esta sección se llama ¡Apadrina a un filósof@!, y está dedicada a recoger escritos de alumnas y alumnos. La ha inagurado con un texto de una alumna comentando una frase de Descartes sobre el saber y la ignorancia. Merece la pena leerlo.

Felicito su iniciativa, que creo digna de imitación por sus múltiples elementos de trabajo: lectura comprensiva, búsqueda de información complementaria, comentario crítico, motivación y/o formación en TIC...

Utilidad de la Filosofía

Contestar, como hace Deaño, con chanzas o con ironía (vía negativa), en vez de ensayar la respuesta positiva, me parece que es conceder demasiado a los que consideran inútil a la filosofía.

Tomo de un libro de Simon Blackburn, Pensar, las tres siguiente respuestas (atentos a sus implicaciones con respecto a la polémica de las relaciones mente-cuerpo):

Utilidad de la filosofía ¿De qué nos sirve esto?

Respuesta de alto nivel (estrategia filosófica): ¿Qué queremos decir cuando preguntamos de qué nos sirve? Sucede lo mismo con la literatura, el arte, la música [incluso la ciencia básica, añadiría yo]. Deseamos comprendernos a nosotros mismos, eso es todo. Es algo que deseamos por sí mismo. Cuando nuestra salud mental es buena, disfrutamos ejercitando la mente. Pasa igual que con la salud física.

Respuesta de nivel medio. La reflexión es importante porque forma un continuo con la práctica: lo que pensamos sobre las cosas que hacemos influye en nuestro modo de hacerlas, o incluso en si las hacemos o no. Pensar que hay vida tras la muerte y soportar ciertas persecuciones. Pensar de modo fatalista y no hacer nada [y no preocuparnos por nada]. Pensar que somos esencialmente egoístas y volvernos desconfiados y suspicaces. Pensar en términos materialistas la relación entre la mente y el cuerpo y confiar sólo en ciertos tratamientos (drogas, electroshocks). Y todo se puede deber a un error filosófico. Vivimos en un determinado sistema de pensamiento, pero otras estructuras son posibles, puede existir otra relación entre la mente y el cuerpo.

Respuesta de nivel bajo: la filosofía es un antídoto contra los prejuicios. Estamos típicamente convencidos de que nuestra forma de hacer las cosas, nuestras creencias, nuestra religión... son mejores que las de los demás. Ideas sobre quiénes son los demás, sobre quiénes somos nosotros o sobre cómo defender nuestros intereses o nuestros derechos, son las que nos llevan a la guerra o nos convierten en opresores. La reflexión nos permite dar un paso atrás o reafirmarnos.

La tradición filosófica ha insistido en que no vale la pena vivir la vida si uno no la somete a examen. Ha insistido en el poder de la reflexión racional para eliminar los elementos negativos de nuestras prácticas, y reemplazarlos por otros más positivos. Ha identificado la autorreflexión crítica con la libertad, de acuerdo con la idea de que sólo desde una adecuada comprensión de nosotros mismos podemos controlar la dirección en la que queremos ir.

Cuidado con el utilitarismo y el círculo vicioso que entraña si no se lo analiza filosóficamente. Recordad el contador de estrellas de El Principito. Pensad que nada hay más inútil que ciertas utilidades indiscutibles, como criar cerdos para ganar dinero, y ganar dinero para comprar tierras en las que criar cerdos, y criar más cerdos para ganar más dinero y comprar más tierras donde criar más cerdos...

A Thomas Carlyle, cierto tertuliano le reprochaba su verborrea filosófica acusándolo de verter "ideas y nada más que ideas" con sus palabras, y aquel respondió mostrándole un libro y diciéndole: "no hay más que ideas aquí, pero la segunda edición se encuadernó con la piel de los que se rieron de la primera". Mostraba El Contrato Social de Jean Jacques Rousseau.

Banco de plaza pública, la filosofía. Hecha para solaz del hombre ocioso, libre, el que no tiene prisa y se sienta a pensar. Hecho para mirar los transeuntes, el paisaje urbano, el interior de la propia conciencia mientras cantan los pájaros del vecino jardín. ¿Hay mejor trono para ser humano?

Luis F. Navarro

El Secreto de la Educación

El Secreto de la Educación es enseñar a la gente de tal manera que no se den cuenta de que están aprendiendo hasta que es demasiado tarde.

Tomado de Busca2

Sentido y utilidad

Al profesor Alfredo Deaño un alumno de la facultad le preguntó que para qué servía la filosofía. Y él le recomendó que si buscaba cosas útiles se comprara una navaja multiusos. No hay que confundir el sentido de las cosas con su utilidad.

Tomado de Minervagigia.

A un año de la protesta en Merida.

Cualquier curioso, al observar el peculiar grupo que conformábamos, nos habría tomado por clientes de una excursión organizada a un parque temático: las prisas y lo insólito de la hora, el autobús y el ambiente que reinaba mientras demorabamos la partida, incluso aquella dulce anciana con gorrito blanco e inmaculadas zapatillas hacian pensar en Isla Mágica. La sospecha se hubiese convertido en evidencia, clara y distinta, si como a nosotros al llegar a nuestro destino un alegre grupo de pequeños tractores, casi jugetes con aquellas sirenas y sus alegres banderas tricolores, le saliese al paso circulando por el arcén de la carretera.

Los agricultores de la Tierra de Barros y su trenecito se alejaron a ritmo vivo mientras nuestro autobús, ahora anden del deseo de ser parte del convoy, los dejaba pasar. En el horizonte de aquella luminosa mañana meridense, se recortaban las tajantes líneas de los furgones celurares mientras un numeroso grupo de antidisturbios velaba el acceso al casco histórico de la ciudad. Compartían el cielo una avioneta- cometa publicitaria que dejaba en el lienzo de nubes un tajante "NO A LA REFINERÍA"-, algún pájaro y un helicóptero de la policía en vuelo estacionario sobre un maravilloso edificio de Moneo.

Justo al lado del teatro romano se representaba el poder ( Consejo Extraordinario de Ministros ) y nosotros, el tren de pequeños tractores, las furgonetas de los antidisturbios o las gloriosas ruinas éramos parte de la obra.

Lo cuenta García Márquez:
Cubría como reportero la caída del dictador venezolano Hidalgo. Plumillas y fotógrafos se apiñaban en la antesala del despacho presidencial , cuando el prócer salió en uniforme de campaña, con las botas embarradas, apuntando con una ametralladora al gabinete de crisis aún reunido. Sin darles la espalda se encamino al coche que le esperaba para huir. Dice Márquez que en ese instante intuyó, no clara y distintamente sino como una presencia candente en el fondo del miedo que lo atenazaba, el poder.

Nada que ver con nuestra protesta ni con aquellos amabilísimos antidisturbios que nos habrían ofrecido tabaco si el el fumar no fuese pecado. Tampoco falto un tipo con bongos y aviesa mirada ¿ Un simulacro de la Fura del Baus que prometió acudir o un despistado de la otra manifestación?. Yo, mientras expresabamos nuestro incondicional rechazo al proyecto de ley y nuestra determinación a no claudicar tomando unas cervezas en cinco veladores que la fortuna dejó desocupados junto a las pancartas, no podía eludir aquella pegajosa sensación de estar en Port Aventura...Un compañero me habla de un inesperado encuentro con un antiguo amor...barcos que se cruzan...Comparto mesa con mi profesor de filosofía de C.O.U y ya no sé si en esta excursión de fin de curso soy el acompañante o Antonio el que nos vela...Vino la prensa y nos rescató del no-ser.

Las trampas de la memoría...releo a Ferlosio y vuelvo a pensar en los simulacros que se superponen sin constituirse siquiera en metáfora:

"(Acción testimonial). La comunicación ha alcanzado tal volumen y tanta prepotencia que la noticia pesa muchísimo más que lo notificado. Las noticias son más hechos, hacen o ocurren enormemente más que los hechos mismos de los que dan cuenta. Por eso ,a espaldas de la noticia que hace, se ha desarrollado , como contrapunto, la acción que dice ,o sólo quiere decir, la que se llama acción testimonial, no pocas veces cruenta, es el reverso mostruoso de la no menos mostruosa prepotencia de la noticia que hace".

PAco P.

LO QUE YO DESEO PARA MIS CLASES: LAS QUE DOY Y LAS QUE RECIBO (II)

2) El programa SAT-Educa y la Educación Integral de Claudio Naranjo.

Claudio Naranjo es un psiquiatra chileno, discípulo de Fritz Perl (psicoanalista heterodoxo que desarrolló la terapia gestalt), que ha reunido y desarrollado diversas técnicas: gestalt, psicodrama, terapias de grupo, meditación, trabajos de conciencia corporal, etc… en un programa denominado SAT: “un currículo no tradicional, vivencial e interdisciplinario para la formación de gestaltistas”, y, más recientemente, SAT-Educa, aplicado a la formación y transformación de maestros, profesores, orientadores…

Con la difusión de este programa intenta producir un transvase de la tecnología de la psicoterapia a la educación, recuperar la práctica de técnicas de meditación y contemplación desarrolladas por tradiciones espirituales y de sabiduría, y desbloquear la espontaneidad (instintividad) y la emocionalidad del predominio –abuso- de la razón, entendida como “racionalización”, tanto en el individuo como en la sociedad. Y de esta manera propiciar un cambio esencial en el sistema educativo (Cómo cambiar la educación para cambiar el mundo) y, por ende, un cambio global.

El ser humano es educado en general en un déficit amoroso, lo que nos vuelve o muy racionales o muy emocionales. En las programaciones nos conformamos con hablar de educación en valores, o inteligencia emocional, tal vez empatía o solidaridad, pero el amor como tal no es una prioridad. Hay un tabú al amor no sólo en la educación sino en la ciencia en general. El amor es traicionado a cada paso y desde el principio. Así -nos recuerda Naranjo- cómo para el lactante, el valor de la leche materna no es tanto el valor nutriente –que es inferior a otras leches- como el contacto pecho con pecho, corazón a corazón, con la madre.

Se trata de potenciar una armonía entre nuestra parte instintiva y espontánea, nuestra parte emocional y nuestra parte racional. Es decir, lo que la psicología hace con los pacientes debería hacerlo también la educación, si lo que queremos es conseguir un educar para ser y no un mero –aunque útil- educar para hacer. Realmente no basta una educación en valores o emocional, o para la ciudadanía, sino que se trata de aprender y enseñar una auténtica pelea contra el ego, contra los demonios internos, sobre las propias pasiones. Hace falta un trabajo personal, interior, sobre la personalidad, sobre el ego. Y esto que antes lo ofrecía de forma universal la religión y que ahora ofrece parcialmente y previo pago la psicoterapia, es de desear que se generalice. Si no queremos que las pasiones que nos hacen “errar el tiro” de la acción y del entendimiento nos hagan errar –y amplificados estos errores- la sociedad en general, se equivoque. Son unas viejas y conocidas pasiones: orgullo, ira, vanidad, avaricia, envidia…

Es preciso por tanto rehacer el “camino interior” ayudados por el saber acumulado en las grandes tradiciones religiosas y de sabiduría, venciendo –también- el tabú a lo espiritual. Es un camino en el que se trata de descubrir la propia potencia sanadora de la mente. La Educación Integrativa (basada en la Psicoterapia Integrativa) –como herramienta para recorrer este camino- tiene una dimensión dionisíaca: en la que se trata de renunciar al control de nuestra “mente pequeña” sobre la totalidad que somos, y esto es un proceso intrínsecamente espiritual. Santificar al loco que llevamos dentro.
Y una dimensión apolínea, complemetaria de la dionísiaca. Apolo, el dios capaz de matar monstruos con la saeta de la conciencia, dios del autoconocimiento transformador capaz de ver con claridad las pasiones y transcenderla, capaz de “conocerle el nombre al demonio”.

Frente a la neurosis que intenta rellenar el vacío, o nuestra ansia metafísica, a cualquier precio, se trata de aprender a sentirse, a tornarse consciente de la propia existencia, puesto que la mente no se satisface nunca sino con algo que la excede (Buenaventura). Luego la plenitud de ser es una plenitud espiritual, es decir un despertar del espíritu más allá del pensamiento e incluso de la emoción. El budismo denomina a este estado “vacío”, aunque cada tradición le ha dado un nombre distinto.

Estos son métodos y técnicas de la “mano izquierda”, que son aceptados con dificultad por los filósofos de racionalidad más “científica”. No obstante, tengo la convicción personal, basada en mi propia experiencia del programa SAT-Educa, del valor de estas prácticas transformadoras de uno mismo, transformadoras de la relación con los demás, por ejemplo, estudiantes y compañeros, y en último término transformadoras del proceso educativo.

¿Cómo han influido estas prácticas terapéuticas en mí mismo y en mi práctica docente? Es difícil determinarlo. Uno aprende, por ejemplo, a llorar y a reír con espontaneidad, a mirar/se con ternura, a distinguir entre deseos y caprichos, a convivir con los puntos “débiles” de la personalidad. Y con los demás: está más preparado para aceptar las críticas, escucha con más atención, se siente más próximo. Hay más fragilidad y más fortaleza. El resultado de las terapias es paradójico. Y más que un resultado es una actividad permanente que requiere ser renovada.

¿Me hace más feliz, más consciente, más comprometido, más profesional...? Es difícil decirlo. Pero cuando se trabaja con las emociones, se empieza a descubrir un nivel de realidad “invisible”, pero lleno de fuerza y dinamismo. El deseo humano buscando su expresión lo mejor que puede, sabe o le permiten. Llenar de conciencia esta realidad de sombras para ir desde respuestas circulares y adictivas a una conducta un poco más libre y creativa, es una labor de educación.

(Naranjo, C. Cosas que vengo diciendo: sobre el amor, la conciencia, lo terapéutico y la solución al problema del mundo, Ed. Kier, Buenos Aires, 2005, 136 pp.)

Antonio Pino

Sobre la corrección política

Que me ha dicho el Samuel que publique, que hay que publicar, y yo soy muy bien mandá, así que os pongo un texto de José Antonio Marina que leí en la revista Cuadernos de Pedagogía de abril. Ya sé que no es santo de la devoción de algunos, pero a mí me parece digno de mención, práctico, sabe escribir, se le entiende y tiene un propósito, no como a uno que leí antes, catedrático de hermenéutica de Deusto él, que terminaba un texto tremendo con las palabras "coimplicacionismo ontosimbólico".
Ahí va:

José Antonio Marina
Catedrático de Bachillerato

El gran tabú

En todas las culturas hay palabras que no se pueden decir. En la nuestra, por ejemplo, la palabra “disciplina”. Hace años, un conspicuo personaje, dándoselas de progre, dijo: “La perfección es fascista”. Barthes había dicho antes: “La verdad es fascista”. Y ahora casi todo el mundo está dispuesto a rebuznar: “ La disciplina es fascista”. Padres y docentes somos rehenes de esta afirmación. Mal asunto. Cada palabra es un herramienta para hacer transitable le realidad, y cuando una palabra se pervierte, el camino se torna laberinto sin salida. A las faltas de disciplina las llamamos “conductas disruptivas”, para no ofender. Estamos todos contaminados por una pedagogía confitada, que al final provoca serias disfunciones sociales. El énfasis en la autoestima acaba produciendo una generación de narcisos. El énfasis en la motivación da paso a una generación que no puede hacer nada si no está motivada, es decir, si no tiene ganas de hacerlo. El énfasis en los derechos vuelve ofensivo hablar de los deberes. EL énfasis en la libertad impide hablar de ningún valor –por ejemplo, la justicia- que limite la libertad. Estamos atrapados en un red de equívocos y necesitamos comenzar una vigorosa deconstrucción de dogmas estúpidos.
La disciplina nos salva de las intermitencias del corazón. Nos permite alcanzar metas lejanas, que acaso sean contradictorias con las ganas presentes. La libertad propia puede chocar con la libertad ajena, por lo que es necesario promulgar un código de circulación. Necesitamos una poderosa pedagogía de la libertad. Nadie es libre si primero no se ha sometido a alguna disciplina, de la misma manera que nadie puede ser un gran escritor si antes no ha aprendido las reglas del idioma.
Recuperar la sensatez educativa es tarea que excede a cualquiera. Por eso necesitamos una movilización educativa de la sociedad. EL discurso políticamente correcto nos mata. Padres, docentes, niños, adolescentes, la sociedad entera está sufriendo las consecuencias. Les convoco por ello a tratar este asunto con sensatez y valentía, a través de movilizació[e-mail] ¿Cómo podemos implantar una pedagogía de la libertad a todos los niveles? Espero sus propuestas.

Pues eso, a proponer. A mí se me ocurre empezar por ser honesto con los alumnos, dejar de hacernos pasar por los buenos a fuerza de hacer la vista gorda, decirles claramente cuándo se están equivocando y cuándo están haciendo el tonto, y desmontarles los argumentos de bebé con los que muchos van por la vida.
Yo ya no doy clase, ahora "oriento". Hace poco vino un antiguo alumno de bachillerato que había terminado el ciclo de grado superior de Animación Turística a pedirme consejo. Me dijo que "no le gustaban los guiris" y que por eso no se quería dedicar a trabajar en ese sector y que a ver qué podía hacer para ganar dinero rápidamente.
Le dije que se dedicara al narcotráfico, a la trata de blancas o a las dos cosas a la vez.

25 de mayo, día del ORGULLO FRIKI, una oportunidad didáctica

El 25 de mayo es el DÍA DEL ORGULLO FRIKI. Ningún docente debería dejar pasar esta oportunidad de disfrutar trabajando sobre la diferencia, la tolerancia, la convivencia de los diferentes en un marco común de simpatía... Aunque pueda parecerlo, no estoy de broma. Me parece que...

¡ESPERA!

Supongo que nadie a estas alturas se estará preguntando qué es ser un FRIKI. ¿Verdad?

¿Dónde estaba?

¡Ah!, sí...

En Filosofía y en Ética solemos trabajar alrededor de valores sobre la diversidad, la convivencia, la tolerancia mutua... También se suele plantear alguna que otra actividad sobre la creatividad, la elección del propio modo de vida, ... Un paseo por las bitácoras y páginas webs de unos cuantos frikis y unas cuantas actividades al respecto permiten tratar esto de un modo divertido y agradable. ¿Por qué no proporcionar ejemplos positivos de gente que disfruta y se divierte?

Además, ¿no creéis que esto llega al alumnado (al menos al que no está ya absolutamente estropeado por el crecimiento) mejor que muchas otras cosas?, ¿quién no ha tenido algunos alumnos y alumnas frikis?... incluso hay profesorado friki, ¿cierto? (se rumorea que hasta de la Universidad, y que algún asesor tiene tentaciones).

Bueno, la propuesta es que os vayáis a la página oficial del día del orgullo friki y, a partir de allí y de los enlaces que proporciona, diseñéis alguna actividad sobre temas tan interesantes como:

- Perdidos en el espacio, una alternativa al culebrón (o, ¿es posible disfrutar de un modo diferente en la sociedad unidimensional?).

- Treckers y gente de la Tierra Media, un ejemplo de convivencia (o, de la convivencia intercultural).

- Ser o no ser (friki), esa es la cuestión (o de la individualidadad y el adocenamiento).

Aseguro que se puede combinar la información de webs frikis con textos de Marcuse y otros sesudos y perceptivos analistas de nuestra realidad social.

Que la Fuerza os acompañe.

Profesor Portillo.

UN FILÓSOFO PRÁCTICO

1

Cayo Musonio Rufo, de la clase de los caballeros, natural de Bolsena, hijo de Musonio Capitón, filósofo.

Poco sabemos de su vida. Nació antes del año 30. Gobernando Nerón, año 60, fue desterrado como participante en la conjura de Pisón. Estuvo un lustro en las provincias orientales. De nuevo en la urbe, su segundo destierro fue inmediato y tuvo lugar a Gíaros, una isla sin agua donde Musonio descubrió una fuente. Volvió a Roma, llamado por Galba, en el 68.

Vespasiano ad portas, fue embajador de Vitelio ante sus tropas y, mezclándose con los manípulos, pronunció un discurso en defensa de la paz delante de hombres armados que estuvieron a punto de pisotearlo, según Tácito. Algo vería en él, no obstante, el césar Vespasiano, porque lo exceptuó de la expulsión de los filósofos decretada el año 71. Poco tiempo después, lo desterró. Volvió de nuevo a Roma llamado por Tito, con quien estaba unido en relaciones de amistad.

No tenemos más datos sobre Rufo. Ni siquiera sabemos la fecha de su muerte. Una carta de Plinio, de los años 101-102, se refiere a Musonio como si no viviera.

Igual a Sócrates, las noticias antiguas afirman que no escribió nada. Como él, Musonio Rufo fue un hombre perseguido. Multidesterrado, sin embargo, consiguió que respetaran su pellejo. Condenado al desierto, encontró una fuente. Caído en desgracia tres veces, otras tantas se hizo perdonar. Por hablar de la paz, a punto estuvo de ser atravesado. Calló a tiempo. Siempre a tiempo. Siempre rehabilitado.

Hombre práctico, sin duda, Musonio fue filósofo: un filósofo práctico. Su vida lo demuestra.

Estoico, ignoró casi la física, dedicó escaso espacio a la lógica, se centró en la ética. Tuvo muchos discípulos, que incluso a Gíaros acudieron a oírle. Fue maestro de Epicteto. Una veintena de fragmentos doxográficos, notas probables de sus conversaciones, y otros cuantos menores de dichos memorables, recuerdan este magisterio. Los conserva principalmente a Estobeo, a partir de un escrito original de un mal conocido Lucio o Licio.

2

De la filosofía de Musonio, destaca, en primer lugar, su retórica anticontemplativa. La filosofía es el saber para la vida, piensa Musonio. Dedicarse a los discursos filosóficos no tiene más razón que las obras y el conducir el hombre a la sensatez, esto es, a ponerle por encima de la avaricia, enseñarle a amar la sencillez, a rehuir el lujo, acostumbrarle a tener respeto, a dominar la lengua, a procurarle el orden, la conveniencia y el decoro.

En segundo lugar, es notable su feminismo, mucho más acentuado que en ningún otro docto pensador antiguo. En defensa de la igualdad, Musonio escribe que el raciocinio lo han recibido de los dioses las mujeres y los hombres. Y también los mismos sentidos y las mismas partes del cuerpo. Han de filosofar sin diferencia, es decir, buscar e investigar cómo vivir mejor. Y han de tener, por tanto, educación común, que no es correcta sin la filosofía. Tampoco el valor le corresponde únicamente al hombre. Ni siquiera la lucha con armas. Una amazona y una mujer sólo se distinguen por el entrenamiento. Las tareas humanas son comunes a hombres y mujeres. Nada es forzosamente exclusivo de ninguno de los sexos. ¿Conviene acaso que los hombres sean buenos y las mujeres no? –se pregunta. Las mismas virtudes han de estar presentes en ambos.

En tercer lugar, es relevante su posición antihedonista. Musonio Rufo sostiene que el placer no es un bien, aunque nos invita como si lo fuera. La diferencia está en que todo bien es preferible y algunos placeres no.

Como concesión a su propio tiempo, Musonio defiende la moral matrimonial augustea, la vieja, ya en su tiempo, deontología romana contra los placeres amorosos no matrimoniales o sin fin reproductivo, y contra las uniones de varones con varones (por ser opuestas a la naturaleza). Es una lástima.

En el resto es clásico. La desmesura es el mal en todo y, si ha de evitarse todo mal, ni el trabajo ni la muerte lo son. Lo que conseguimos sin dificultad y alabamos por su uso sencillo y guardamos fácilmente, es mejor. No cabe vivir correctamente el día actual sin planteárselo como el último.

Ser bueno es lo mismo que ser filósofo –decía. Y el fin del hacerse bueno no es otro sino el ser feliz. Éste es el núcleo de su filosofía. Con ella se propuso la búsqueda de todo lo adecuado y conveniente. Como ideal de vida, Cayo Musonio Rufo prefería el de los campesinos y el del pastor.

Luis F. Navarro

LO QUE YO DESEO PARA MIS CLASES, LAS QUE DOY Y LAS QUE RECIBO (I)

1) Lo que yo deseo para mis clases.

Espiritualidad, transformación, ritmo, colaboración, abrazo, confianza, sinceridad, espontaneidad, humor, iluminación, serenidad, perdón, cercanía, proyecto, imaginación, atención, entusiasmo, participación, movimiento, autenticidad, fluidez, cambio, aceptación, conocimiento, contemplación, iniciativa, gracia, adaptación, catarsis, satisfacción, unidad, presente, curación.

Algunas de estos deseos, desiderata, se parecen entre sí. Hay algunos, muy importantes, que faltan (diálogo, esfuerzo, disciplina, motivación…), y que vienen -además- en el currículum oficial. Pero estos son los que se me han ocurrido en una remue-méninges, y que son ¡claro! una fantasía, un sueño, un deseo para mis clases, y también para las clases y cursos a los que asisto. Es lo que hecho de menos. Es lo que voy a pedir a mis estudiantes y compañeros que me digan cuando se cumple y cuando no se cumple.

Voy a contemplar mi fantasía. ¿Cómo serían mis clases si fueran / estimularan la espiritualidad, transformación, ritmo…?

¿Qué puedo hacer para sembrar, construir, estimular colaboración, confianza, sinceridad…?

¿Cuándo estoy sembrando, construyendo, estimulando fluidez, autenticidad, cambio…?

¿Qué preparación requiero para transmitir serenidad, humor, cercanía…?

¿Qué estado personal necesito para fomentar iniciativa, atención, entusiasmo…?

¿Qué recursos materiales, de tiempo, espaciales... necesito para producir satisfacción, catarsis, curación…?

Explico algunas de estas palabras, mezcla de muchos deseos y algunos recuerdos:

Unidad: no me siento fuera del grupo, no soy alguien extraño al grupo, soy más viejo y con más experiencia, pero el grupo me siente como propio, no como extraño. Ni que decir tiene que todos los compañeros se sienten formando una unidad. También se fomenta la unidad interna individual. También la unidad (continuidad) con otras asignaturas, con la vida cotidiana.

Ritmo y gracia: vamos despacio, a un “buen” ritmo, un ritmo que es respetuoso con las personas. Hay tiempo para que ocurra algo y para que se nos ocurra algo, también a los de ritmo más lento. Dejo que salgan palabras –o el silencio- desde la convicción y la profundidad. Necesito estar receptivo, ser –incluso- un poco pasivo, si quiero dar solamente respuestas automáticas, si quiero que la gracia se exprese gratuitamente.

Fluidez: tolero el ruido del grupo. Tiene un alma y necesita seguir sus propios pasos: cansancio, aburrimiento, expresión de emociones. Fluyo en el ser – no ser del grupo, formo parte de él. Acepto la desatención, acepto el ruido. Actúo en lo pequeño, no trato de imponerme a la realidad. Procuro “surfear” en las oleadas de emociones y reacciones. Evito ser un tótem. Conecto con el alma del grupo.

Transformación: después de cada clase somos distintos. No hemos sumado sólo un conocimiento sino que somos conscientes de que se ha producido una transformación. Debemos atraparla como si fuera un tesoro. Transformación personal que se debe a la comprensión de una experiencia, a la aceptación de una emoción o de un hábito, a la capacidad de formular un argumento.

Perdón: está enlazado con la gracia pero lo pongo separado. Debe ser una práctica permanente. Cada uno consigo: tolero mis limitaciones como profesor: “me gustaría cautivar a mi auditorio con bonitas historias”, “ser más claro”, “ser más autoritario”… Con los demás: tolero que mis estudiantes no se puedan estar quietos, necesitan moverse, necesitan hablar, necesitan protestar.

Serenidad: Después de cada clase vuelvo al ser. Vuelvo al punto “0”. Aprendo a ir allí. Es una práctica beneficiosa contra la agresividad, el aburrimiento, la impaciencia. Debemos aprender a conectar con el estado que está por debajo de los estados mentales: que es nada, que es el ser. El vacío fértil.

Abrazo: soy un cuerpo, no sólo lo es el profesor de educación física. Tengo que practicar un contacto físico respetuoso y cálido. Practico el abrazo. Lo voy aprendiendo. Lo van aprendiendo. Necesito mantener despierta la conciencia sensorial, respetuosa con mi cuerpo, respetuosa con mi espalda, tomando conciencia de la respiración.

Espiritualidad: entendida como experiencia de totalidad. Estoy abierto a la experiencia. Me siento compasivo con el dolor, me alegro con la felicidad, atiendo a las necesidades. Tomo conciencia del asombro de la existencia. Procuro hablar y expresarme desde ese asombro, desde ese respeto.

Movimiento: relacionado con el cuerpo. Necesito moverme. No necesito inventarme una excusa para salir, para moverme, para ponerme en pie. Me pongo de pie, me estiro. Respeto el movimiento de los otros cuerpos. Puedo pasear… No vivo el espacio como una limitación, como una cárcel, pero tampoco lo invado compulsivamente. Soy respetuoso con los otros cuerpos en movimiento y con los objetos inertes.

Humor e iluminación: acepto la crisis de contrarios y dejo que encuentren su armoniza: el tao, la comprensión, la sabiduría. Descanso en la paradoja. Doy un salto a otra forma de compresión más simple. A la experiencia directa. No trato de imponer mi respuesta.

Colaboración: Le dedico tiempo al que necesita más tiempo. Ayudo a los que tardan más tiempo en comprender y hacer las tareas. Valoro el tiempo dedicado a ayudar a un compañero que lo necesita.

Confianza y espontaneidad: Entro en clase siendo un ser humano completo, con mis debilidades, así me muestro. Procuro no dejarme puesta la bata de profesor. Expreso algo de mis cuidados y preocupaciones. Atiendo a los cuidados y preocupaciones.

Conocimiento: Me fijo en el momento en que se produce la práctica del conocimiento (metaconocimiento), cuido ese momento como lo más valioso. No hay un conocimiento posterior, sino este conocimiento presente en ejercicio. La metafísica como el saber que se busca. No estoy pensando en mi interior que ya tengo la respuesta, que sólo debo esperar el momento adecuado para decirla. Me dejo sorprender por el asombro como inicio del conocimiento.

Contemplación: Me mantengo en los fundamentos del conocimiento. Las preguntas y el proceso de investigación surgen espontáneamente en clase, se encuentra en cualquier parte y momento. En el conocimiento contemplativo el objeto abarca al sujeto.

Presente: No estoy acuciado por el programa. Me centro en cada momento. Vivo con plenitud la experiencia de la práctica filosófica en el aula. No tengo prisa. Procuro mantener una atención y comprensión profunda, donde se puedan gestar decisiones y compromiso vitales.

Curación: para poder emplear mis recursos para la vida: profesional, emocional, social… necesito estar embarcado en un proceso de curación que es un proceso de liberación. Voy reconociendo los apegos, las ignorancias, los rechazos que me esclavizan. La clase es un lugar oportuno para que vayan saliendo a la luz, no pueden salir todos -ni los de todos- a la vez. Pero debemos aprender a detectar dónde hay una traba, un obstáculo. Su resolución puede servir para otros. Estoy dispuesto a aprender, a mejorar… “Cualquiera puede perder un combate” (Peligro en “Million Dollar Baby”)

Antonio Pino

Filosofía para Jóvenes y Mayores

Este es el título de otra bitácora de filosofía que, recientemente, ha visto la luz de las pantallas planas (y de las otras, claro).

Es fácil encontrar cómo consultarla, sólo tenéis que ir a la sección de bitácoras de nuestra columna de enlaces (a la derecha de esta página) o usar este enlace que incluyo aquí y aprovecho para recordar su título:

Filosofía para Jóvenes y Mayores