“Un año con Schopenhauer” (emecé, 2004) de Irvin D. Yalom. Novela filosófica y psicológica donde el autor repite la receta que tan buen resultado le dio en “El día que Nietzsche lloró” (Destino, 2008) y de forma más fragmentaria en “Mamá y el sentido de la vida” (emecé, 2006). El autor experto en psicoterapia de grupos desmenuza con maestría las relaciones personales y las interacciones sociales y humanas pero también, amante de las bases filosóficas de los problemas psicológicos reflexiona sobre el deseo, la soledad, la enfermedad y la muerte con la ayuda de la obra de Arthur Schopenhauer.
A medida que vamos entrando en la biografía del filósofo vamos profundizando lentamente en su pensamiento. La mezcla no es tan brillante como en el libro de Nietzsche, se trata más bien de dos carriles paralelos donde el lector debe ir poniendo las traviesas al principio.
Por otra parte, la filosofía de Schopenhauer se va entrelazando con las preocupaciones de un grupo de participantes en un círculo terapéutico. Las ideas del filósofo alemán se confrontan con los conocimientos básicos de la psicología actual. Psicología y filosofía se van contraponiendo, pero también reclamando y necesitándose en la vida de los miembros del grupo.
“Entre docencia y terapia no hay límites claros”, afirma unos personajes “la educación y la razón son las herramientas necesarias para combatir el sufrimiento humano”, y allí se hace referencia a Sócrates, Platón, Aristóteles, los estoicos y los epicúreos.
Pero ¿cómo encontrar el hilo que conduzca de la docencia a la terapia y/o viceversa? A veces lo que aprendemos y enseñamos (contenidos) está tan aparentemente alejado de la "curación", y a veces también cómo lo aprendemos y enseñamos (procesos) es tan poco “caritativo” y terapéutico.
¡Pero es que es tan difícil y abstruso el camino que conduce al conocimiento de sí mismo, donde poderosas emociones y pasiones nos confunden! ¿Es necesario confrontarnos en terapias individuales o de grupos? ¿Es suficiente, por el contrario, el conocimiento intelectual de una serie de teorías de un pensador excelente, por ejemplo, para que yo sepa llevar una vida más feliz y auténtica? ¿Qué debe ofrece la carrera de Filosofía? ¿Y la asignatura de Filosofía?
Supongamos que ambas cosas son necesarias. Necesitamos las dos. Conocimiento, educación, teoría y filosofía pero también psicoterapia, confrontación emocional. Una síntesis que Yalom nombra recordando a Leibniz: “Caritas sapientis” (sabiduría y solicitud) ¿Por qué seguimos cayendo en esta escisión?
Antonio Pino
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